第五章毋用亂世換取賢德的假面
　　老子：被誤解的“陰謀家”
　　《老子》，五千文，包羅萬象，絕妙精微，有人將其視作“權(quán)術(shù)”之源，實乃以偏概全，斷章取義。
　　正如魯迅先生解讀《紅樓夢》時所說：“單是命意，就因讀者的眼光而有種種，經(jīng)學(xué)家看見《易》，道學(xué)家看見淫，才子看見纏綿，革命家看見排滿，流言家看見宮闈秘事……”不同的人從《老子》中讀出的是不同的東西，沒有人能夠窮盡老子的本意，所謂權(quán)謀家從中讀出的陰謀之術(shù)不過是老子道學(xué)中層次最為低下的“微明”境界而已。
　　南懷瑾先生調(diào)侃說老子是替后人背了黑鍋，只因其本意被后世曲解。老子處世講求用陰柔，不用剛強，凡事順其自然，順勢而行，不勉強而為。世間所有的事物——宇宙、自然、社會、人生皆由陰陽組成，相互依存，互不分離。陰與陽，是陰柔陽剛的辯證統(tǒng)一，一體兩面，相輔相成。老子看到了發(fā)展著的事物之間的矛盾性，也看到了矛盾事物兩個方面的相互轉(zhuǎn)化，以否定達到肯定。
　　古人常以“陰”字來表達“順道”，后人因此常常誤解老子的陰柔之學(xué)，《漢書·藝文志》中說，所謂道家之人，大部分都出現(xiàn)在歷代史官的筆下，史官借此來記述成敗存亡之道、趨福避禍之法，談古論今，最終告誡世人，清虛以自守，卑弱以自持，是處世的方略。后世許多人以一己之見將老子歸入謀略學(xué)的主流，認為老子的謀略學(xué)是玩弄陰謀之術(shù)，實在有失偏頗。對此，可以從一個歷史人物身上找到答案。
　　陳平，西漢初陽武人，一生足智多謀，善于擺脫各種困境，常能立于不敗之地。陳平與張良共同輔佐劉邦，為其出謀劃策，雖然在劉邦最后評論之所以取得天下之時，僅提到張良、蕭何和韓信三人，未對陳平有何評論，但陳平的確是一位深謀遠慮的國相。在劉邦大殺功臣，飛鳥盡，良弓藏，朝廷上下人人自危之時，在呂后當政，宮廷矛盾極其尖銳之時，陳平都能安然立于潮頭浪尖，躲過險灘暗礁，其立身處世之高明，令人佩服不已。
　　司馬遷在《史記》中記載，漢丞相陳平年輕時，酷愛鉆研黃老之術(shù)，當他在砧板上分割祭肉之時，曾感慨：“嗟乎，使平得宰天下，亦如是肉矣！”如果讓我來分配天下，我也能像分肉一樣讓眾人信服。陳平彷徨于楚魏之間，最終歸附劉邦，胸中多妙計，數(shù)次解決紛繁的危難，消除國家的禍患。呂后執(zhí)政時期，諸事多有變故，但陳平竟能自免于禍，安定漢室，保持榮耀的名望終身，被稱為賢相，難道不是善始善終嗎？假若沒有才智和謀略，誰能做到這一步呢？然而，陳平曾說：“我經(jīng)常使用詭秘的計謀，這是道家所禁忌的。我的后代如果被廢黜，也就止住了，終歸不能再興起，因為我暗中積下了很多禍因�！惫�然，此后陳平的曾孫陳掌靠著衛(wèi)家親戚的關(guān)系，希望能夠接續(xù)陳家原來的封號，但終究未能實現(xiàn)。陳平的話可以為道家老子明證，道家絕不崇尚陰謀權(quán)術(shù)。
　　千百年來，世人對老子道學(xué)的理解多半停留在較低的層次，認為老子的思想是消極避讓、不思進取的隱士哲學(xué)和明哲保身、與世無爭的處世哲學(xué)，其實這僅僅是流于表面的誤讀而已。
　　老子往往將道的本體與作用，混合在一起討論，想要把《老子》的內(nèi)涵完全表達出來，是十分困難的，尤其在入世應(yīng)用之道方面，常常牽涉到許多歷史哲學(xué)上的問題。所謂的老莊之“道”，都是出世的修道和入世的行道，相互摻雜，只有利用史實，加以選擇，透過事實的表層，才能抓住本質(zhì)，接近形而上道。因此，讀老莊如讀《孫子兵法》一樣，所謂“運用之妙，存乎一心”，應(yīng)用無方，妙用無窮。與其說老子是一位工于權(quán)術(shù)的陰謀家，倒不如說他是一位效法天道來謀求人道的思想家。
　　“尚賢”偏方的后遺癥
　　老子說：“不尚賢，使民不爭”，南懷瑾先生在這里強調(diào)古書上的“民”，即現(xiàn)代語中的“人們”或“人類”，并非指臣民，老子的口吻并非居高臨下，而是循循善誘。簡單說來，這句話的意思是，不專門標榜賢德的人，人民就不會你爭我奪發(fā)生紛爭。許多人不理解老子為何讓人“不尚賢”，其實其中另有深意。
　　老子身處的春秋時代，正是分崩離析、動亂衰敗的初始，亂象已蔚，人為之過。因此，他更進一步深刻地指出，當時治療“亂世之爭”的“尚賢”偏方，其后果是有莫大后遺癥的。唐代羅隱曾詩云：“逼臉橫頤咽復(fù)勻，也曾讒毀也傷神。自從魯國潸然后，不是奸人即婦人�！睔v代史實告訴我們，所有破壞社會安定，導(dǎo)致歷史文化一再變亂的，大概都是“不是奸人即婦人”。賢能的標準，千古難下定論，但推崇賢者的結(jié)果，卻會導(dǎo)致許多虛偽不一的言行。“天下人才，賢士固然難得。賢而且能的人才，又具有高明曉事的智慧，不炫耀自己的所長，不標奇立異，針對危難的弊端，因勢利導(dǎo)而致治平的大賢”，更是難得。
　　當時各國諸侯，為了爭地稱霸，不惜任何代價網(wǎng)羅天下才能智士。凡是才智之士，便統(tǒng)稱為“賢者”。殊不知，這一類的賢者愈多，則天下的亂源也就愈難消弭。所以老子提出不要一味提倡賢德之士，以免產(chǎn)生許多虛偽狡詐的言行。
　　在此，我們可以讀讀莊子曾講過的一個故事，體驗其中的異曲同工之理。
　　孔子的徒弟子貢前往南方的楚國游歷，返回晉國，經(jīng)過漢陰時，看見一位老人在菜園中勞動。這位老人鑿?fù)ㄒ粭l地道到井邊，抱著甕裝水過來灌溉，費了很大的勁兒，效果卻很差。子貢說：“現(xiàn)在有一種機械，每天可以澆灌一百塊菜園，用力很少但效果很好，老人家不想要嗎？”種菜老人抬起頭來看著子貢說：“怎么做呢？”子貢說：“削鑿木頭做成機器，后面重前面輕，提水就像抽引一樣，快得像沸水流溢。這種機械叫作桔槔。”
　　種菜老人面帶怒容，譏笑子貢說：“我聽我的老師說，‘使用機械的人，一定會進行機巧之事；進行機巧之事的人，一定會生出機巧之心。機巧之心存在于心中，就無法保持純凈狀態(tài)；無法保持純凈狀態(tài)，心神就會不安寧；心神不安寧，是無法體驗大道的。’所以，我不是不懂得使用機械，而是因為覺得羞愧才不用的。”子貢滿臉羞愧，低著頭不說話。
　　莊子的這個故事并非像有些人所說的那樣，是在反對科學(xué)，他其實是想通過這個故事告訴我們，一個人若在機巧之路上迷途不返，就只會在機巧之路上越走越遠。就像一個追趕自己影子的人那樣，自己跑得越快，影子也跑得越快，永遠沒有追到的一天。
　　摒棄“機心”，其實與老子的“不尚賢”類似，即與其讓人們追求一個“賢德”的標準，不如保持內(nèi)在樸實的本性，以免“畫虎類狗”，背離自然之道。
　　南懷瑾先生解釋，“尚賢”“不尚賢”究竟孰對孰錯，都不是關(guān)鍵所在，重點在于居上位的為政之人，對待任何事，如果都不特別標榜某一個標準、某一個典型，那么有才智的人，會依照自然的趨勢發(fā)展；才能不足的人，也會安守本分。倘若標榜怎樣才是好人，那么人們?yōu)榱诉_到目標，便會不擇手段去達到標準的模式。在爭的過程中，利用手段權(quán)術(shù)，反而使人事紊亂。
　　一個皇帝想要整修京城里的一座寺廟，他派人去找技藝高超的設(shè)計師，希望能夠?qū)⑺聫R整修得美麗而又莊嚴。后來有兩組人員被找來了，其中一組是京城里很有名的工匠與畫師，另外一組是幾個和尚。由于皇帝不知道到底哪一組人員的手藝比較好，于是就決定給他們機會做一個比較�；实垡�求這兩組人員各自去整修一座小寺廟，而這兩個組互相面對面。三天之后，皇帝要來驗收成果。
　　工匠們向皇帝要了一百多種顏色的漆料，又要了很多工具；而讓皇帝感到奇怪的是，和尚們居然只要了一些抹布與水桶等簡單的清潔工具。三天之后，皇帝來驗收。他首先看了工匠們所裝飾的寺廟，工匠們敲鑼打鼓地慶祝工程的完成，他們用了非常多的顏料，以非常精巧的手藝把寺廟裝飾得五顏六色。
　　皇帝滿意地點點頭，接著回過頭來看和尚們負責整修的寺廟。他看了一下就愣住了，和尚們所整修的寺廟沒有涂任何顏料，他們只是把所有的墻壁、桌椅、窗戶等都擦拭得非常干凈，寺廟中所有的物品都呈現(xiàn)出它們原來的顏色，而它們光亮的表面就像鏡子一般，反射出從外面而來的色彩。天邊多變的云彩、隨風搖曳的樹影，甚至是對面五顏六色的寺廟，都變成了這座寺廟美麗色彩的一部分，而這座寺廟只是寧靜地接收這一切。皇帝被這莊嚴的寺廟深深地感動了，當然我們也知道最后的勝負了。
　　顯而易見，老子所推崇的無非是和尚所整修的寺廟，只要拂拭潔凈，一切還其本來面目，便是最美麗的，不必特意去追求什么。
　　其實，人類社會對人與人之間的是非毀譽，很難有絕對的標準。人們無論位高位低，對于互相怨憎的誹謗以及相互稱頌的贊譽，都要小心明辨，不可偏聽而受其迷惑。領(lǐng)導(dǎo)者更應(yīng)如此，一旦先入為主，便會陷入“偏方后遺癥”的不治之禍中。
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