12. 原告在法庭前提出控告，而被告則擺出論據(jù)，證明指控?zé)o效。由此，存在著爭(zhēng)議。我將這種情況稱為“異識(shí)”，即原告被剝奪了論辯的手段，并由此而淪為一個(gè)受害者。倘若說(shuō)話者、受話者、證詞的意義失去作用，那么所有的一切，就如同沒(méi)有任何損失一樣（參見(jiàn)9）。當(dāng)調(diào)解沖突以一方的習(xí)語(yǔ)進(jìn)行，而另一方所遭受的傷害并不用那一習(xí)語(yǔ)來(lái)表達(dá)時(shí)，雙方的“異識(shí)”就出現(xiàn)了。例如，經(jīng)濟(jì)合作雙方的合同或協(xié)議并不排除，相反他們假設(shè)工人或其代表不得不并且必須談?wù)撍�的工作，好像這是在臨時(shí)轉(zhuǎn)讓他所擁有的某個(gè)商品一樣。正如馬克思所言，“抽象概念”（但這一術(shù)語(yǔ)并不合適，它提出了什么具體主張呢？）是訴訟語(yǔ)言用于調(diào)解沖突時(shí)所必需的（例如資產(chǎn)階級(jí)的社會(huì)和經(jīng)濟(jì)法）。假若不求助于這種語(yǔ)言，在訴訟語(yǔ)言所指的領(lǐng)域，勞動(dòng)者根本就不存在，他將是一個(gè)奴隸；但是，假若運(yùn)用這一訴訟語(yǔ)言，勞動(dòng)者又成了原告。他是否因此不再是受害者了呢？

13. 在他成為原告的同時(shí)，他仍然是受害者。他有辦法確認(rèn)自己就是受害者嗎？沒(méi)有。因此，你怎么知道他是受害者？什么法院可以進(jìn)行審判？事實(shí)上，異識(shí)不是一個(gè)訴訟問(wèn)題。經(jīng)濟(jì)法和社會(huì)法可以解決經(jīng)濟(jì)和社會(huì)伙伴之間的爭(zhēng)端，但無(wú)法解決勞動(dòng)力和資本之間的異識(shí)。通過(guò)什么樣的形式合格的語(yǔ)位，或者通過(guò)怎樣的確認(rèn)程序，工人可以提請(qǐng)勞資仲裁委員會(huì)注意，他們屈從于自己的老板，每周工作那么多小時(shí)來(lái)?yè)Q取薪酬，這種行為不是一種商品呢？勞動(dòng)者已經(jīng)被設(shè)定為某樣?xùn)|西的所有者。他成了被告，擔(dān)負(fù)著證實(shí)不存在的責(zé)任，或至少是證明（商品）非其屬性的責(zé)任。而反駁他也很容易。勞動(dòng)者屬性——“他是什么”——似乎只能用經(jīng)濟(jì)和社會(huì)法之外的語(yǔ)言來(lái)表達(dá)。在經(jīng)濟(jì)和社會(huì)法的語(yǔ)言中，一個(gè)人只能表達(dá)他所擁有的東西；如果他什么也沒(méi)有，那么這種“什么也沒(méi)有”要么得不到表達(dá)，要么以一種可證明的方式來(lái)表達(dá)，仿佛他有什么一樣。如果勞動(dòng)者想展現(xiàn)自己作為勞動(dòng)力的本質(zhì)，這個(gè)（訴訟）法庭無(wú)法聽(tīng)到他的聲音，因?yàn)樗鼰o(wú)法勝任。這種“無(wú)法證明的”情況表明了“異識(shí)”的存在�？卦V的人可以被聽(tīng)到，但是，受害者本人，即便可能與前者是同一個(gè)人，卻被迫陷入沉默。

14. “幸存者極少說(shuō)話”（參見(jiàn) 1）。不是有完整的證詞嗎……？——并非如此。不說(shuō)話，也是有能力說(shuō)話的一部分，因?yàn)槟芰σ馕吨�可能性，而可能性暗含著某種事態(tài)及其對(duì)立面。“p 可能”與“非 p 可能”同樣為真�？赡艿亩�義恰恰同時(shí)意味著不可能。說(shuō)話是可能的，這一命題的對(duì)立面并不蘊(yùn)含著保持沉默的必然性。能不說(shuō)話并不等同于不能說(shuō)話。前者是一種否定（仍然屬于某種自由的選擇），而后者是一種剝奪（Aristote, De Int. 21b 12-17; Mét. IV 1022 b 22 sq.）。幸存者保持沉默到底是因?yàn)樗麄儾荒苷f(shuō)，還是因?yàn)樗麄冊(cè)谑褂貌徽f(shuō)的可能性，而能不說(shuō)話，就意味著他們有說(shuō)話的能力？ 他們不說(shuō)話，是出于必然呢，還是出于選擇的自由？ 還是說(shuō)這個(gè)問(wèn)題本身就很拙劣？

15. 假定“有語(yǔ)言天賦的”人類像石頭一樣不能說(shuō)話，這是很荒謬的。必要性在這里意味著：他們不說(shuō)話，是因?yàn)樗麄冊(cè)谡f(shuō)話時(shí)會(huì)受到最嚴(yán)重的威脅，即一般情況下，有人直接或間接地削弱他們說(shuō)話的能力。假定他們?cè)谕�脅中陷入沉默。如果威脅要產(chǎn)生效果，必須事先假定某種相反的能力，即這一威脅包含相反的假定，幸存者可以說(shuō)話。如果受到威脅的只是現(xiàn)在不存在的一些事情（在這里指幸存者會(huì)說(shuō)話的可能性），威脅如何起作用呢？ 什么受到威脅呢？ 我們可以說(shuō)是說(shuō)話者的幸福、生命等。但是（不真實(shí)、受條件限制的）說(shuō)話者沒(méi)有生命、幸�？梢允艿酵�脅，因?yàn)橹灰�他尚未說(shuō)話，他就是一個(gè)非真實(shí)、有限的存在。——如果真是這樣，我只是作為當(dāng)下語(yǔ)位的說(shuō)話者而存在。

16. 受到威脅的不是一個(gè)可以辨認(rèn)的個(gè)體，而是說(shuō)話或保持沉默的能力。有人威脅著要摧毀這種能力。有兩種方法可以達(dá)到這一目的：要么讓對(duì)象不可能開(kāi)口說(shuō)話，要么讓他不可能保持沉默。這兩種手段是一致的：讓x不可能就此事說(shuō)話（例如通過(guò)監(jiān)禁），讓他就那件事無(wú)法保持沉默（例如通過(guò)酷刑）。作為能力的能力被摧毀了：x可以談?wù)撨@一事而對(duì)那事保持沉默，但是他不再能夠說(shuō)這一事或那一事，或者他不再能夠不說(shuō)這一事或那一事。威脅便成為：“如果你亂講，這將會(huì)是你最后的一句話”“如果你緘口不言，這將會(huì)是你最后的沉默”。只有當(dāng)說(shuō)與不說(shuō)的能力與 x 的存在等同起來(lái)時(shí)，威脅方才成為威脅。

17. 最后一個(gè)語(yǔ)位（或最后一次沉默）的悖論，也是語(yǔ)位系列的悖論，應(yīng)該給x帶來(lái)的不是無(wú)法被表達(dá)的暈眩（也稱之為對(duì)死亡的恐懼），而是不容置疑的信念，即堅(jiān)信語(yǔ)位鏈接沒(méi)有止境。一個(gè)語(yǔ)位要成為最后一個(gè)語(yǔ)位，需要有另一個(gè)語(yǔ)位來(lái)宣布，那么該語(yǔ)位便不是最后一個(gè)。至少這一悖論應(yīng)該帶給 x 這種暈眩和信念。不要以為最后一個(gè)語(yǔ)位當(dāng)真是 x 說(shuō)出的最后一個(gè)語(yǔ)位，它只是 x 作為直接或“當(dāng)下”說(shuō)話者說(shuō)出的最后一個(gè)語(yǔ)位。

18. 應(yīng)當(dāng)說(shuō)，說(shuō)話者和受話者都是語(yǔ)位項(xiàng)（instances），不管有沒(méi)有標(biāo)明，它們都由語(yǔ)位表象出來(lái)。語(yǔ)位并不是一個(gè)從說(shuō)話者到受話者，且與兩者不相干的信息（Lawler, 1977）。和指稱、含義一樣，說(shuō)話者、受話者都置身于一個(gè)由語(yǔ)位所表象出來(lái)的世界。“x 的語(yǔ)位，我的語(yǔ)位，你的沉默”：“我們”作為可辨認(rèn)的個(gè)體（“x”和“y”），說(shuō)出了語(yǔ)位或保持沉默，從某種意義上，難道我們不是它們的作者？ 又或者當(dāng)語(yǔ)位或沉默發(fā)生時(shí)，它們表象了自己的世界，而在其中，“x”“y”“你”和“我”是處于這些語(yǔ)位或沉默的說(shuō)話者位置嗎？ 如果真是這樣，以什么樣的誤解為代價(jià)，對(duì) x 的威脅會(huì)威脅到“他的”語(yǔ)位呢？

19. 當(dāng)我們說(shuō)，x可能受到威脅，是因?yàn)樗�能夠說(shuō)話或保持沉默，這就預(yù)設(shè)了他有權(quán)使用或不使用語(yǔ)言，而別人可以通過(guò)威脅來(lái)剝奪他這一使用語(yǔ)言的自由。沒(méi)錯(cuò)，這是一種以遵守認(rèn)識(shí)語(yǔ)位家族（人文科學(xué)）規(guī)則的方式來(lái)談?wù)撜Z(yǔ)言、人類及其關(guān)系的方法。“在威脅、折磨、禁閉、感覺(jué)被剝奪的情況下，一個(gè)人的語(yǔ)言行為可能是受支配的”，這是一個(gè)形式合格的語(yǔ)位，也可以舉出例子來(lái)，由此科學(xué)家們可以說(shuō)：這里就有一些案例。而語(yǔ)言人文科學(xué)仿佛就是勞資仲裁委員會(huì)的評(píng)審團(tuán)一般。

20. 正如這些評(píng)審團(tuán)會(huì)假定他們要判決的對(duì)立雙方擁有用于交換的東西，人文科學(xué)也假定它們應(yīng)該要了解的人類也擁有用于交流的東西。而（意識(shí)形態(tài)、政治、宗教、警察等）權(quán)力則假定他們有義務(wù)要指導(dǎo)或至少是控制的人類也擁有可交流的東西。交流是信息的交換，而交換是財(cái)產(chǎn)的交流。作為交換的交流實(shí)例只能根據(jù)“適當(dāng)”來(lái)定義：信息的得當(dāng)類似于使用的得當(dāng)。正如我們可以控制使用流量，我們也可以控制信息流量。正如我們可以禁止不正當(dāng)使用，我們也可以禁止提供危險(xiǎn)的信息。正如我們可以改變需要，創(chuàng)造動(dòng)機(jī)，我們也可以引導(dǎo)說(shuō)話者說(shuō)些別的什么東西而不是他想要說(shuō)出的話。由此，從交際的角度來(lái)說(shuō)，語(yǔ)言問(wèn)題導(dǎo)致了對(duì)話者的需要和信仰的問(wèn)題。語(yǔ)言學(xué)家成了交流仲裁委員會(huì)的專家。他們要解決的根本問(wèn)題，就是意義問(wèn)題，即與對(duì)話者的需要和信仰無(wú)關(guān)的交換單位。同樣，對(duì)于經(jīng)濟(jì)學(xué)家而言，（他們要解決的）根本問(wèn)題是財(cái)產(chǎn)和服務(wù)的價(jià)值問(wèn)題，即與經(jīng)濟(jì)合作方的需求和供給無(wú)關(guān)的交換單位。

21. 你是否會(huì)說(shuō)，當(dāng)對(duì)話者被視為交流的雙方時(shí)，他們淪為了語(yǔ)言科學(xué)和政治的受害者；就如同勞動(dòng)力轉(zhuǎn)化為商品時(shí)，工人淪為受害者一樣？是否應(yīng)該設(shè)想某種類似于“勞動(dòng)力”的“語(yǔ)位力”（une «force de phrase»），它們無(wú)法用這種科學(xué)及政治的語(yǔ)言來(lái)表達(dá)自身？——不管是什么力，必須立即打破這種平行關(guān)系。我們可以設(shè)想，勞動(dòng)不是商品的交換，必須找到勞動(dòng)仲裁以外的語(yǔ)言來(lái)表達(dá)它。我們也可以設(shè)想，語(yǔ)言不是信息的交流，需要一種不同于人文科學(xué)話語(yǔ)的語(yǔ)言來(lái)表達(dá)它。在這里，這種平行關(guān)系終止了：在語(yǔ)言的例子中，我們?cè)噲D求助于另一類語(yǔ)位家族；而在勞動(dòng)的例子中，我們并不是求助另一勞動(dòng)家族，而是仍然求助于另一語(yǔ)位家族。對(duì)于隱藏在訴訟中的所有異識(shí)，無(wú)論其主題如何，都是如此。承認(rèn)“異識(shí)”的存在，就是要建立起新的受話者、說(shuō)話者、含義和指稱，由此讓錯(cuò)誤得以找到表達(dá)的途徑，讓原告不再淪為受害者。這就需要語(yǔ)位建構(gòu)和鏈接的新規(guī)則。毫無(wú)疑問(wèn)，語(yǔ)言應(yīng)該能夠歡迎這些新的語(yǔ)位家族和新的話語(yǔ)風(fēng)格。每一次傷害，都應(yīng)該能夠用語(yǔ)位來(lái)表達(dá)。我們得尋找新的能力（或“智慧”）。

22. 異識(shí)是語(yǔ)言的不穩(wěn)定狀態(tài)和瞬間，在這種狀態(tài)下，某樣?xùn)|西可以用語(yǔ)位來(lái)表達(dá)，卻尚未被表達(dá)。這一狀態(tài)包括沉默——否定性的語(yǔ)位，但是它同時(shí)也呼喚理論上可能的語(yǔ)位。我們通常稱之為情感的東西就表明了這種狀態(tài)，例如，“我們找不到詞語(yǔ)（來(lái)表達(dá)）”，諸如此類。倘若我們不希望訴訟話語(yǔ)扼殺這一異識(shí)，不希望情感所發(fā)出的警報(bào)變得無(wú)效，那么我們就要努力尋找，努力發(fā)現(xiàn)新的語(yǔ)位構(gòu)成和鏈接規(guī)則，它們可以表達(dá)異識(shí)，讓情感得以顯露。文學(xué)、哲學(xué)或者政治學(xué)的關(guān)鍵，就是在創(chuàng)造語(yǔ)位的過(guò)程中，見(jiàn)證這一異識(shí)。