序言
已故的馬歇爾盧森堡是值得我們感激的人之一，他的一生就像他的一本書名：在沖突世界中為和平代言1。書中馬歇爾告誡我們：你說出口的話將會改變你的人生。每個人從嬰兒時期便開始用語言構(gòu)建自己的生命故事，因此，馬歇爾發(fā)展了基于語言的沖突解決方法，教導(dǎo)人們在對話時避免評判、指責(zé)和帶有暴力意味的字眼。
晚間新聞中那些街頭抗議者們的扭曲面孔，每每令人不安，它們絕非只是新聞畫面而已。每一張臉、每一聲吶喊、每一個手勢都帶著一段歷史。每個人都緊緊抓著自己的歷史，因為那關(guān)乎自己的身份。因此，當(dāng)馬歇爾倡導(dǎo)和平的語言時，他倡導(dǎo)的其實是一種新的身份認(rèn)同，而他也很清楚這一點。在這個版本中，馬歇爾在提到非暴力溝通以及調(diào)解人的角色時說：我們所做的改變是在嘗試活出一種不同的價值體系。
在馬歇爾所憧憬的新價值體系下，沖突解決不再仰仗于叫人沮喪的妥協(xié)手法。相反，有爭議的雙方相互尊重，詢問對方的需要，在沒有義憤填膺和偏見的氛圍中建立連結(jié)。凝視這個充滿戰(zhàn)爭和暴力的世界，我們還是他們的思維早已深入人心，有的國家無視文明，犯下各種不堪的暴行。在這樣的一個世界中，新的價值體系似乎遙不可及。在歐洲召開的一次調(diào)解人大會上，有人批評馬歇爾用的方法屬于心理治療，認(rèn)為他不過就是讓人們把過去擺在一邊，握手言和。這種做法不要說在戰(zhàn)爭面前，就是對于離婚案，恐怕也太不切實際。
價值體系體現(xiàn)在我們對世界的每一個看法中。人們不僅無可避免地受其影響，甚至還以此為傲。例如，千百年來全世界都在同一時期出現(xiàn)尚武或恐武的價值思想。榮格學(xué)派的心理學(xué)家認(rèn)為，戰(zhàn)神的原型存在于每個人的潛意識中，因而沖突和侵略乃無可避免的現(xiàn)象，這是人類與生俱來的惡。
然而，馬歇爾在本書中則激昂地傳遞了另一種人性觀，并叫我們務(wù)必仔細(xì)思考，因為這是我們的希望。馬歇爾認(rèn)為，我們并不等同于我們的觀念（故事）。這些觀念只是我們自己創(chuàng)造出來的虛構(gòu)故事，因為習(xí)慣、群體脅迫、舊有的制約以及缺乏自覺而被完好地保留著。然而，即使是好的故事也會助長暴力。例如，你想用強制力保護(hù)家人、自我防衛(wèi)、打擊不法、防止犯罪，可哪怕你參與的是所謂的正義之戰(zhàn)，你也可能被暴力所蠱惑。而如果你決定退出，很可能會受到來自社會的抨擊和懲罰。簡而言之，人類要找到一條出路并不容易。
在印度，有一種古老的非暴力生活方式，被稱為Ahimsa，這也是非暴力生活的核心思想。Ahimsa 通常的意思是非暴力，后來經(jīng)由甘地的和平運動及史懷哲（Albert Schweitzer）對生命敬畏的思想而得到了很多拓展。Ahimsa的首要宗旨是：不傷害。讓我對剛剛過世不久、享年80歲的馬歇爾博士欽佩不已的是，他把握住了非暴力的兩方面：行動和意識。
非暴力溝通的過程很好地說明了非暴力Ahimsa的行動層面，在此我不再贅述。而活出非暴力Ahimsa的意識則是更有力量的，馬歇爾本人就呈現(xiàn)出這樣的狀態(tài)。無論身處何種沖突，他不會偏袒任何一方，甚至不太會把關(guān)注點放在各方的說辭上。他認(rèn)為所有的說辭都會有意無意地造成沖突，所以他將焦點放在連結(jié)上搭建人與人之間一座心靈的橋梁。這樣做和非暴力Ahimsa的另一個宗旨相吻合：重要的不是你做了什么，而是你注意力的品質(zhì)。以離婚為例，盡管從法律角度，雙方已經(jīng)完成了財產(chǎn)分割，但雙方在情感上所受到的影響則遠(yuǎn)沒有結(jié)束。用馬歇爾的話來說，太多說出口的話早已讓兩人的世界發(fā)生了改變。
敵對意識深入我們的小我（ego）中，每當(dāng)面對沖突，我們的注意力就會被我、屬于我的這樣的想法所占據(jù)。表面上，我們的社會崇尚圣賢，景仰他們放下自我、臣服神明的精神，但事實上，我們所擁護(hù)的價值觀卻和所作所為之間存在著一道巨大的鴻溝。而人們通過非暴力Ahimsa可以拓展自己的意識，從而消弭鴻溝。解決所有暴力的道路便是放下自己的執(zhí)見。人若在世界上仍帶有私利便無法開悟這或許是非暴力Ahimsa的第三個宗旨，雖然這些話聽上去有些像耶穌在登山寶訓(xùn)中的激進(jìn)教導(dǎo)：溫柔的人有福了，因為他們必承受土地。
不過，不論是非暴力Ahimsa還是耶穌的教導(dǎo)，說的都是改變你的意識而非行為。為此，你必須從一種生活（滿足自我無止境的欲求）走向另一種生活（無私的狀態(tài)）。坦白說，沒有人真的喜歡無私的狀態(tài)，從小我的角度來看，這樣的狀態(tài)聽上去可怕而又難以企及。既然小我只在意得失，你若廢黜了小我，會有什么結(jié)果呢？一旦沒有了小我，你是否會像一具只有精神的懶骨頭消極地坐在那里？
答案就在小我自動消融的時刻。這樣的時刻會出現(xiàn)在冥想或處于深度滿足時。當(dāng)我們體驗到經(jīng)由大自然、藝術(shù)或者音樂所創(chuàng)造的美妙時，就能體驗到無我的狀態(tài)。這樣的時刻（包括當(dāng)我們體驗到創(chuàng)造力、愛和玩耍時）和 非暴力Ahimsa狀態(tài)的區(qū)別在于，前者時有時無，忽隱忽現(xiàn)；非暴力Ahimsa卻是穩(wěn)定的狀態(tài)。由此可見，所有的念頭（故事）以及那個喂養(yǎng)念頭的小我都只是幻想，是人們?yōu)榱松�存和利己所�?chuàng)造出來的。小我會不斷升級虛幻，驅(qū)使我們追求更多的金錢、財產(chǎn)和權(quán)力，而非暴力Ahimsa則讓你真正活出你自己。
對我而言，馬歇爾對后世的影響并不在于他顛覆了調(diào)解人的角色，盡管這很重要，而是在于他所活出的新價值體系，而這樣的價值體系古已有之。由于人性被和平和暴力所撕裂，因而每一個時代都召喚著非暴力Ahimsa。盧森堡博士已經(jīng)證明，進(jìn)入這樣一種被拓寬的意識狀態(tài)不僅是真實不虛的，也能行之有效地用來化解爭端。他留下了讓我們得以追隨的足跡。如果真正關(guān)心自身的福祉，我們就會跟隨這足跡。在這個亟需智慧指引，祈望消弭戰(zhàn)爭的世界，這是我們的選擇。

迪帕克喬普拉（Deepak Chopra）,作家&醫(yī)生