第一編 重構(gòu)理論的語境分析

　　美國愛默生超驗(yàn)主義對中國儒學(xué)人文思想的闡釋與再建

　　方漢文 徐文

　　世界文學(xué)史上一種重要的人文美學(xué)思潮的價值一直未能得到恰如其分的評價，我們稱之為“大人文主義”(Large Humanism)的思想——19世紀(jì)初期起，中國以宋明理學(xué)為中心的儒家人文主義思想經(jīng)過“美國文藝復(fù)興”(American Renaissance)中的接受與再建——成為一種世界性的思想潮流，向西歐和俄羅斯、印度等國家傳播。其肇始是美國思想家愛默生(Ralph Waldo Emerson,1803—1882)的“超驗(yàn)主義”(transcendentalism)及受到他思想一定影響的梭羅(Henry David Thoreau,1817—1862)，20世紀(jì)初期又有白璧德(Irving Babbitt)、艾略特(T�盨�盓liot)的“新人文派”(New Humanists)，也包括俄國的“托爾斯泰主義”、印度的“甘地主義”等，甚至直到尼采哲學(xué)和美國的“新批評”等重要思潮，都明顯可見這種大人文主義思想的影響。當(dāng)然20世紀(jì)20—30年代，中國的“學(xué)衡派”宣傳白璧德的“新人文派”學(xué)說作為一種在中國的“回流”，實(shí)質(zhì)上也是這種思潮的延續(xù)與更替，就更值得注意了。

　　這種在近一個世紀(jì)中跨越歐亞大陸與新大陸，雖然沒有共同宣言和綱領(lǐng)、卻有著一定的理論觀念關(guān)聯(lián)的宏大歷史敘事，在全球化時代有條件進(jìn)行一種整體性的描述。雖然各國學(xué)術(shù)界對于這種思潮的不同時期的局部研究都取得一定成就，但是缺少對其起源與歷程的總體描述，缺少像斯皮瓦克所說的“跨界”(crossing border)包括文學(xué)、哲學(xué)與美學(xué)之間的共同的研究，而這種思潮本身就正是跨學(xué)科與跨文明界限的。

　　而且這種研究的必要性在全球化時代日益緊迫，當(dāng)代美國人文主義批評家哈羅德·布盧姆等人的批評觀念，美國詩人斯奈德、默爾溫等人的詩歌創(chuàng)作等，特別是在21世紀(jì)十余年間相當(dāng)活躍的文學(xué)思潮中，處處可以看到這種人文主義觀念的存在。

　　并非是出于搜羅放佚，更不是探幽索微的目標(biāo)，而是出于歷史敘事“整體性”(unit)的需要，中國作為儒家學(xué)說宋明理學(xué)的“放送者”，更有必要梳理這種人文美學(xué)觀念的線索，要對其中理論觀念的闡釋或再建進(jìn)行評價。

　　一、愛默生與宋明理學(xué)的美國接受

　　自17世紀(jì)西方傳教士大批入華到20世紀(jì)中國新文化運(yùn)動，中國與歐美之間進(jìn)行了前所未有的文明交往，這是自佛經(jīng)東傳以后最大的一次東西方間的文化交往。1593年，利瑪竇在廣州時，就將《四書》譯成拉丁文傳回意大利，立即在歐洲引起大的反響，這是歐洲主要語言中較早翻譯的中國理學(xué)著作。1626年，金尼閣在杭州翻譯了《五經(jīng)》，這也是一種拉丁文譯本，這個譯本傳回歐洲后，激發(fā)了歐洲重要語言如法、英、德語中《四書五經(jīng)》的翻譯熱潮。這里要注意的是，即使對歐洲學(xué)者而言，選擇中國文本時，主要是選用宋明理學(xué)家朱熹編的“四書五經(jīng)”，較少直接選用中國經(jīng)學(xué)中的儒家其他文本。正如中國學(xué)者朱謙之所說：“在18世紀(jì)法德學(xué)者，無論反對或歡迎中國哲學(xué)的人，都是以宋儒的‘理氣說’來做對象。”而歐同一時期的洲國家如英法學(xué)者們大多選擇譯介以十三經(jīng)為代表的中國古代儒學(xué)經(jīng)典，為什么美國人偏偏要選擇宋明理學(xué)這種被馮友蘭稱為“新儒學(xué)”的經(jīng)典呢？

　　中國儒學(xué)特別是宋明理學(xué)思想進(jìn)入歐洲之時，正是啟蒙主義思想最為活躍的時期，所以德國萊布尼茲、法國伏爾泰、魁奈等思想家高度評價中國文明，借鑒中國古代科技與道德倫理以及社會思想等，李約瑟等學(xué)者曾經(jīng)說：“當(dāng)余發(fā)現(xiàn)18世紀(jì)西洋思潮多系溯源于中國之事實(shí)，余極感欣忭。”

　　以筆者之見，這種評價足以反映出這種歷史影響的深遠(yuǎn)程度，也表現(xiàn)出作者的遠(yuǎn)見卓識。

　　事實(shí)上中國理學(xué)思想并沒有在古老的歐洲真正產(chǎn)生出具有創(chuàng)新性的本土化思潮，相反，在部分接受“孔子”或是“儒學(xué)”的同時，對宋明理學(xué)的批判卻相當(dāng)深入而強(qiáng)勁。從傳教士羅明堅(jiān)的《天主實(shí)錄》(1586)、利瑪竇的《天主實(shí)義》(1603)起直到18世紀(jì)孫璋的《性理真詮》(1753)等，集中批判了宋明理學(xué)的“天”、“理”、“心性”與“氣”等范疇，認(rèn)為這些范疇及原理與基督教原理相沖突，是“俗儒”的學(xué)說，進(jìn)而對宋明理學(xué)家的宇宙起源論、認(rèn)識論和本體論觀念逐一批駁，特別是對“理”的貶斥極為尖銳。這些傳教士的批評既影響了中國部分士大夫，也對歐洲各國特別是英國的儒學(xué)傳播作用極大。

　　歷史把理論再建的契機(jī)給予了美洲新大陸，被視為美國“新文化”初潮的“美國文藝復(fù)興”適逢其時，急于沖破歐洲清教思想束縛的思想家們對中國的儒學(xué)特別是宋明理學(xué)這樣的思想體系，如大旱之望甘霖的渴求，拿來作為自己思想創(chuàng)造的基礎(chǔ)。但同時也由于美國移民以英國為主體，英國清教(或如韋伯所說是理性化的基督教流派)在美國占重要地位，英國人對理學(xué)的批判不可能不隨著“四書五經(jīng)”的批判而進(jìn)入美國；而美國的實(shí)用主義哲學(xué)與經(jīng)濟(jì)自由主義思想，這就形成了較遲接受理學(xué)影響的美國獨(dú)特的“前倨后恭”或是相反的微妙態(tài)勢。中國學(xué)者探討美國的傳統(tǒng)儒學(xué)接受已經(jīng)取得了相當(dāng)?shù)某删�，但是如果從大人文主義思潮的接受與再建的角度來看理學(xué)，則有可能得到新的闡釋。

　　從常耀信教授的《愛默生和孔子論人性》(濟(jì)南：《美國文學(xué)》1987年第1期)到錢滿素教授《愛默生和中國——對個人主義的反思》(北京：三聯(lián)書店，1996年)已經(jīng)基本勾勒出這一課題的大輪廓，所謂“前修未密，后出轉(zhuǎn)精”乃是學(xué)術(shù)替變的規(guī)則，近年來?xiàng)罱鸩沤淌诘摹睹绹�文藝�?fù)興經(jīng)典作家的政治文化闡釋》(上海：上海外語教育出版社，2009年)從“東方主義”理論推進(jìn)這一領(lǐng)域的新范圍，本文則是“舊學(xué)商量加邃密，新知培養(yǎng)轉(zhuǎn)深沉”的努力，期待進(jìn)一步的商量與對話。

　　戴衛(wèi)·科利耶(David Collie)翻譯的《中國古代經(jīng)典四書》(The Chinese Classical Work,Commonly Called the Four Books)于1828年出版，這是美國作者獨(dú)立翻譯的中國理家重要著作。1861年在中國香港出版的《中國經(jīng)典》(The Chinese Classical Works)傳入美國，這是一部由漢學(xué)家杰姆斯·萊格(James Legge)翻譯并注釋的儒學(xué)與道家思想的文集。以上譯作出版后立即吸引了美國思想家愛默生(Ralph Waldo Emerson,1803—1882)和梭羅(Henry David Thoreau,1817—1862)等人，而他們所創(chuàng)立的超驗(yàn)主義思想與文學(xué)，則正是美國新文化與“美國文藝復(fù)興”的初潮之一。

　　宋明理學(xué)本質(zhì)上是一種以人為中心的理論，其代表性觀念“內(nèi)圣外王”、“心具眾理而應(yīng)萬事”、“理之在物者為牲”、“天理人欲”、“天地之性”等，在認(rèn)識論、價值論與倫理論上都是基于儒學(xué)人文主義(也有部分人本主義Anthropologismus或廣義的人道主義)的新建樹，雖然融入了道家與佛學(xué)的思想(程朱近道，陸王近禪，即前人所說“朱子道，陸子禪”)，但是本質(zhì)上卻并不是一種標(biāo)準(zhǔn)意義上的宗教，更沒有西方意義上的“神”(God)的概念與神學(xué)的教義。而美國則是西方基督教國家，特別是清教思想一直在美國占據(jù)主導(dǎo)地位。清教徒是16世紀(jì)英國國教圣公會內(nèi)部的加爾文宗教改革派，有多種教派，主張清洗煩瑣的宗教儀式，遵守《圣經(jīng)》的道德標(biāo)準(zhǔn)，抨擊奢侈生活，在10世紀(jì)資產(chǎn)階級革命中勢力大增，十七世紀(jì)后大批清教徒移居美國，成為美國宗教的主流教派。19世紀(jì)前30年代的中期，美國“新文化”運(yùn)動興起，理學(xué)成為愛默生等人的“超驗(yàn)主義”反清教思想的一種利器。愛默生是“超驗(yàn)主義”的代表人物，屬于美國基督教神學(xué)的革新派。愛默生本人就是波士頓地區(qū)的牧師，他的“超驗(yàn)”觀念正是針對加爾文教派與唯一理派而提出的，關(guān)于“超驗(yàn)”的哲學(xué)來源，他曾作過簡單的說明：

　　我們今天所使用的理想主義的‘超驗(yàn)’來自于柯尼斯堡的哲學(xué)家伊曼紐爾·康德，——這個流行于歐美的，非同尋常的人類觀念的充滿著奧妙與精微的術(shù)語，其范圍是關(guān)于人類直覺的思想層次，就是我們今日所謂的“超驗(yàn)主義”。

　　無可懷疑，康德的理性批判的“先驗(yàn)”正是他所謂“超驗(yàn)”思想的來源�？档略�經(jīng)表達(dá)過這樣的觀念，認(rèn)為自己所處的時代是一個批判的時代，任何東西都無法逃避這種批判，宗教即使躲在神的背后也無法逃脫這種批判。而用什么來批判基督教？多數(shù)啟蒙主義者包括康德在內(nèi)，始終未能從東方文化或是所謂的“異教”來尋求武器，直到愛默生可以說是邁出了第一步，這也正是愛默生被尊崇為美國偉大的思想家與“上帝”的真正原因。

　　美國當(dāng)代著名文學(xué)批評家哈諾爾德·布魯姆(Harold Bloom)在一次談話中說“愛默生是上帝。”(Emerson is God)，這其實(shí)并非嘩眾取寵。以筆者之見，有兩個顯而易見的原因，一是布魯姆在《影響的焦慮》中所說到的，愛默生是“浪漫主義預(yù)言式的人文主義美國始祖”。另一方面則是超出文學(xué)批評之外的，是他對愛默生在美國新文化運(yùn)動中以“超越靈魂”(Over�睸oul)“成為上帝”，取代清教，他直接把愛默生當(dāng)成了救世主。

　　世界宗教史上，“他者的上帝”是古代猶太教的一種觀念，雖然猶太人是一神教，但是古代猶太教學(xué)者卻承認(rèn)世界其他民族可能有自己的神，這就是“他者的上帝”的觀念來源。這種觀念在基督教被羅馬人立為國教之后，以耶和華為唯一神與救世主之后就不復(fù)出現(xiàn) 。

　　實(shí)際上愛默生本人承認(rèn)他的人文精神創(chuàng)新是多元的，除了康德之外，斯維登堡(Swedenborg)和杰弗遜等人的學(xué)說對他影響相當(dāng)大。可以說愛默生一直徘徊于多種思想的沖突之中，特別是其思想來源中的東方與西方的文化對立，使得他很少直接承認(rèn)自己的思想觀念來自于中國理學(xué)(雖然他有時也贊揚(yáng)孔孟等思想家)，這與梭羅極不相同。由于兩人的觀念與生活環(huán)境不同，梭羅《瓦爾登湖》等著作中往往直接引用來自于中國學(xué)術(shù)的言論。

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