“改革開放”已快四十個(gè)年頭�；赝�過去，漢語學(xué)界請(qǐng)來過多少西方哲人，恐怕很難數(shù)清。我們把西方哲人請(qǐng)來中國，大多不過熱情禮遇一番，隨后便逐漸冷落直至遺忘。海德格爾是為數(shù)不多的例外之一，對(duì)這位德國哲人，我們迄今熱愛如初。畢竟，就有質(zhì)量的西方哲學(xué)研究成果的數(shù)量而言，海德格爾研究在國朝學(xué)界恐怕獨(dú)占魁首。若非從海德格爾哲學(xué)中感領(lǐng)到中國思想更新的契機(jī)，我們不會(huì)如此熱愛海德格爾。 

倘若如此，我們就值得思考：海德格爾給中國思想帶來的是怎樣的歷史時(shí)刻。這個(gè)問題關(guān)乎中國的未來讀書人的心性品質(zhì)，如果他們的老師已經(jīng)被海德格爾哲學(xué)教育成激進(jìn)且盲目的“未來狂”的話。按照一種眾所周知的觀點(diǎn)，美國大學(xué)教育以及公共美德出問題，是偶然的外來思想因素所致。第二次歐戰(zhàn)之前，年輕的猶太學(xué)人馬爾庫塞和阿倫特流亡美國，1950年代末開始在學(xué)界嶄露頭角，隨后成了1960年代歐美激進(jìn)哲學(xué)的“領(lǐng)軍人物”。由于兩人都曾是海德格爾的親炙弟子，他們被視為“美國版海德格爾主義”的代表。筆者難免想到，自1980年代“思想解放”以來，我們也曾迷戀馬爾庫塞的“新左派”哲學(xué)，后來又迷上阿倫特的“公民哲學(xué)”：我們剛剛走出一種激進(jìn)，不知不覺又踏入另一種激進(jìn)。 

如果我們可以把美國學(xué)界和教育界當(dāng)作鑒照自己的鏡子，那么，我國學(xué)界近四十年來迄今不衰的海德格爾熱對(duì)我們來說意味著什么？比如，最近我們又聽到一種說法： 

海德格爾對(duì)于家的探討屬于他的主導(dǎo)思想，即他關(guān)于存在意義的思想……盡管海德格爾的家哲學(xué)還主要是一種“存在之家”，而不是血脈之家、親情之家、父母子女之家，但它讓我們看到了西方哲學(xué)是如何“想家”的、“懷鄉(xiāng)”的；更讓我們看到了中國古代哲學(xué)與西方哲學(xué)發(fā)生實(shí)質(zhì)性交往的一個(gè)場(chǎng)所，一條充滿詩意的返鄉(xiāng)之路。張祥龍，《家與孝：從中西間視野看》，北京：生活?讀書?新知三聯(lián)書店，2017，頁5152。 

這段言辭表明，在論者看來，海德格爾已經(jīng)邁進(jìn)儒家之“家”定居，而非在引領(lǐng)我們走向西方的“未來”——難怪有人憤然指責(zé)這種說法是海德格爾式的“復(fù)辟狂”。海德格爾到中國已經(jīng)三十多年，難道他只會(huì)把我們要么教成激進(jìn)的“未來狂”，要么教成保守的“復(fù)辟狂”，而非促使我們徹底思考何謂das Philosophieren［哲學(xué)活動(dòng)］？筆者十年前曾讀到過韓潮教授研究海德格爾的出色著作，印象深刻。眼下，“未來狂”與“復(fù)辟狂”的思想分歧日趨尖銳，筆者把韓潮教授的書找出來重讀，隨手記下學(xué)習(xí)心得和困惑，就教于業(yè)內(nèi)方家。