《春秋》的這種精微，完美地體現(xiàn)在《論語》的冉有問“夫子為衛(wèi)君乎”一章：體現(xiàn)在冉有在知輒居正位的前提下來問是否要采取助之的行動，體現(xiàn)在子貢為避免問題的兩難促逼而轉(zhuǎn)換問及伯夷叔齊何人，表現(xiàn)在夫子心知所問衛(wèi)亂而答以求仁得仁何怨，也表現(xiàn)在康成注“父子爭國惡行”，雙遣父子不仁。從冉有之問衛(wèi)君一個人到子貢之問伯夷叔齊兩個人，從夫子答伯夷叔齊兄弟之仁讓，到康成注父子爭國之不仁，所有的問答和注釋都保持了《春秋》書寫的精微：一方面以輒居正，所謂衛(wèi)君必定是輒；另一方面，輒之拒父，義雖無疑，但畢竟無如伯夷叔齊讓國之仁。
　　但是，反過來，輒之不仁是可以直接在當時就說出來的嗎？不行。因為，如果夫子那樣說的話，他就是在作出為蒯聵的行動了。而且，伯夷、叔齊的讓國之仁，可以用來取代輒辭父命的義嗎？不能。因為這個父并不像伯夷、叔齊兄弟中的任何一個那樣具有受讓的資格。正如伯夷、叔齊相讓的故事所啟示的那樣，也正如仁這個字（二人為仁）所啟示的那樣，仁和讓必定是雙方的，相互的，否則便是私瀆，如燕噲王之讓子之。面對一個不具有受讓資格的爭國者，如果放棄拒親的大義而行讓國的婦人之仁，這與其說是求仁而得仁，還不如說是徇私情而瀆王命。所以，當冉有問夫子是否為衛(wèi)君，子貢的轉(zhuǎn)問卻并無半句問及衛(wèi)君，夫子的回答也沒有半句談及衛(wèi)君，他們的對話只是談到了兩個古人伯夷、叔齊如何如何。這樣的轉(zhuǎn)問和回答既隱含地表達了對輒與蒯聵的遺憾，也避免了對事件的直接行動干預(yù)。而不對這個事件采取行動，正是子貢最后出來告訴冉有的意思：“夫子不為也”（即不助也）�！墩撜Z》問答之精微若此。
　　上面用桂枝湯結(jié)合泰卦講了“陰平陽秘”，下面我們用小柴胡湯結(jié)合賁卦來講講“文質(zhì)彬彬”，然后，我們再把它們結(jié)合起來，思考今天的中醫(yī)在古今中西之變中的位置和未來的發(fā)展。賁卦的卦象是離下艮上，也就是“山下有火，賁”：椀。從這個卦象圖，我們可以看到它是一個剛?cè)峤诲e的局面。根據(jù)《彖傳》的意思，這個卦是從泰卦變過來的，也就是說，賁卦的剛?cè)峤诲e局面是在泰卦天地氣交過程中形成的一個中間結(jié)果，就好像少陽病是在傷寒六經(jīng)傳變過程中，因為太陽證未及時解除，熱郁表里之間形成的一個中間結(jié)果。
　　具體而言，《彖傳》“柔來而文剛”，是說泰卦的坤之六二跑下來居于下卦乾的中間，這樣就使下卦形成了離的局面楀；又說“分剛上而文柔”，是說乾的九二既然被上面下來的陰爻占據(jù)了位置，它就跑到上面去，但是沒有占據(jù)上卦的中間，而是居于上位，成為上九，這樣就使上卦形成了艮楁。離是火，艮是止，離下艮上就好像熱郁少陽，發(fā)汗發(fā)不出，清下下不來。造成這個膠著局面的主要原因要歸之于下體乾卦的陽氣上升過程中，乾的九二跑到上面去，上沖發(fā)越得太過，沖過了中位，跑到了最上面，形成了艮止，就把離火郁在中間，出出不去，下下不來，使得陰陽二氣的升降從交泰局面變成了郁結(jié)狀態(tài)。這就好像少陽樞機不利，膽火過亢，熱郁表里之間，寒熱往來，脅肋苦滿。如果出現(xiàn)這種局面的話，《傷寒論》的治法是禁汗禁吐禁下，只能和解，所以是用小柴胡湯主之。用《周易》的話說，就是只能用文明而有節(jié)制的方法，通過信訪和調(diào)解的方式解決問題，避免剛性的刑罰�？梢栽O(shè)想，如果少陽膽火沒有過亢，持守中道的話，那么泰卦下體的九二在向上升發(fā)過程中就不會跑到最上面去了，而是處在上體坤卦的中央。如果是那樣的話，上面就會形成一個坎卦的局面椾。這樣一來，加上下面的離卦，就是一個水火既濟的局面椶，那就善莫大焉了。所以，賁卦局面的形成主要在于一陽升發(fā)太過形成艮止的問題，猶如少陽證的形成主要在于少陽相火過亢形成樞機不利的問題。
　　所以，總結(jié)說來，周易賁卦與傷寒少陽病的互證大體有這么幾條：“剛?cè)峤诲e”：寒熱往來也，非表非里也，寒熱并用也�！拔拿饕灾埂保航�汗禁吐禁下也�！熬�子以明庶政，無敢折獄”：和解少陽、調(diào)和肝脾也。“柔來而文剛”：芍藥當六二也（指四逆散的芍藥），陽中之陰也�！胺謩偵隙�文柔”：柴胡當上九也，陰中之陽也。肝體陰而用陽，賁六二上九之義也。
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