昔居束時，有人間言：“心本真如性，何綠突起無明?”桂伯華舉《起信論》風水之喻苔之。然水因風而有波，水是真如性，波是生滅心，風乃外來，本非水有，而無明、真如是一心法則。斯喻原非極成，有執(zhí)是難，桂無以解。余謂馬鳴之言容亦有漏。解斯難者，癮舉例云：如小兒蒙昧，不解文義，漸次修習，一旦解寤。當其既通，與昔未通之心，非是二物。
　　然未通之時，通性自在，喻如真如；當其未通，喻如無明；由塞而通，喻如始覺。同本茍無通性，則終不可通；若無不通之性，何必待學習方知文義邪?雖然，斯例則通達矣，而終不解無明突起之由。余以所謂 “常樂我淨”者，“我”即指真如心。而此真如心，本唯絕對；既無對待，故不覺有我；即此不覺，謂之無明。證覺以後，亦歸絕對，而不至再迷者，以曾經始覺故。復有問言：“何時而有無明?”此難較不易釋，佛書多言無明無本際，蓋為此也。然深思之，故亦有說。時分之成，起於心之生滅，生滅心未起，則時分之相無自建立。因無明而心生滅，因生減相續(xù)而有時分之相，故謂之無始無明。茍諦察之，斯難又無自發(fā)矣。蓋真如門“言語道斷心行處滅”，一落名言計度，即生滅門攝。故風水微塵瓦器金莊嚴具等以喻，合法皆不諦當者，以非一切世閒有為法所得比擬故也。
　　弟七識“恒審思量，唯是執(zhí)我”，此最易驗。然常人以為“不遇我對，則我執(zhí)不見”。不知念念不已，即似無念；念念執(zhí)我，即似無我。必有非我之色，忽然見前，乃覺有我。實則念念相續(xù)，俱是我執(zhí)，即如出話撰文，母串成體，足以自達，亦由我執(zhí)相續(xù)，乃至行住坐臥，未嘗起想念我，而終不疑是誰行誰住誰坐誰臥，此即末那之用也。
　　破我執(zhí)易，破法執(zhí)難。如時間有無始終，空間有無方所，皆法執(zhí)所見。此土陸子靜輩思之，終不了然，實未達唯識之旨。時閒者，起於心法，生滅相續(xù)無已。心不生滅，則時間無自建立矣�？臻f者，起於我慢，例如同時同地不能並容二物。何以不容?則因我慢而有界閡，因界閡而有方所。滌除我慢，則空閒亦無自建立矣。
　　昔人言性者，皆非探本之談。不知世所謂善惡，俱由於末那識之四種煩姻。仁為惻隱我愛所推，義為羞惡我慢所變，及夫我見我癡，則不可以善惡言矣。
　　廣說亦得言有善惡相應，然以仁義禮智四名並舉，即非。實說仁義，自是相稱。智為是非之心，即屬我見。禮者隨順世俗，加行有為之事，其業(yè)用與法律同科，與三德不相類也。若言辭讓之心，此即慢心負數(shù)，而亦攝在羞惡心中，不得並列為四。癮言固必之心，誠之端也，屬我癡攝，與愛、慢、見列為四相。而是四相，堪為善業(yè)，亦非不可為惡業(yè)，愛為淫浹，慢為悖悍，見為邪慧，癡為頑囂。故癮說言無記，說言無善無不善，說言沒之東方則束流，沒之西方則西流。
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