第一章 人


第八節(jié)
中國古代的精神生活與精神境界


精神生活與物質(zhì)生活都是現(xiàn)在常用的名詞，在古代雖沒有這類名詞，卻也認(rèn)識到精神生活與物質(zhì)生活的區(qū)別�！豆茏印吩疲骸皞}廩實則知禮節(jié)，衣食足則知榮辱�！眰}廩實，衣食足，是物質(zhì)生活的內(nèi)容；知禮節(jié)，知榮辱，是精神生活的內(nèi)容。孟子說：“人之有道也，飽食暖衣，逸居而無教，則近于禽獸。圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫。”飽食暖衣是物質(zhì)生活，教以人倫是精神生活，這種區(qū)別還是明顯的。
《管子》所謂“倉廩實則知禮節(jié)，衣食足則知榮辱”，表明物質(zhì)生活是精神生活的基礎(chǔ)。孟子也說：“今也制民之產(chǎn)，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂步終身苦，兇年不免于死亡，此唯救民而恐不贍，奚暇治禮義哉？”也承認(rèn)必須先解決物質(zhì)生活的問題。但是孟子又說：“飽食暖衣，逸居而無教，則近于禽獸�！边@就是說，物質(zhì)生活是提高精神生活的必要條件，而非其充足條件。物質(zhì)生活問題解決了，精神生活可能很缺乏。孟子所謂“逸居而無教則近于禽獸”，也是符合事實的。
古代儒家承認(rèn)物質(zhì)生活的重要�？鬃诱摓榘钪�道“足食、足兵，民信之矣”，以足食為首�！抖Y記·禮運》肯定“飲食男女，人之大欲存焉”。但是儒家認(rèn)為精神生活是更有價值的�？鬃诱f:“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣！不義而富且貴，于我如浮云�！�
（《論語·述而》）更有“君子食無求飽、居無求安”（同上書，《學(xué)而》），“君子謀道不謀食”，“君子憂道不憂貧”之訓(xùn)（同上書，《衛(wèi)靈公》），都是強(qiáng)調(diào)精神生活高于物質(zhì)生活�？鬃臃Q贊顏淵：“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂，賢哉回也！”
（同上書，《雍也》）就是說，顏淵雖然過著貧苦的物質(zhì)生活，卻有高尚的精神生活，所以是值得贊揚的。
顏子“一簞食，一瓢飲”，還有一簞之食、一瓢之飲，如果連一簞之食、一瓢之飲也沒有，那又當(dāng)如何呢？孔子厄于陳蔡，絕糧，從者病，莫能興，“于是使子貢至楚，楚昭王興師迎孔子，然后得免”（《史記·孔子世家》）。這就證明，一定程度的物質(zhì)生活還是必要的。
物質(zhì)生活是人類生存的基礎(chǔ)，而精神生活則是人類與其他動物不同的特點。如果一個人毫無精神生活，那就與其他動物沒有區(qū)別了。
人們的精神生活，彼此之間，存在著很大的區(qū)別。有的精神生活比較豐富高尚，有的精神生活則比較平淡。中國古代哲學(xué)家特別注重提高精神生活。不同程度的精神生活可以說具有不同的精神境界，人們的精神境界有高低、深淺之分。先秦哲學(xué)中，關(guān)于人生的精神境界談?wù)撦^多的是孔子、孟子、老子、莊子。這里略述孔、孟、老、莊關(guān)于精神境界的思想。
孔子自述云：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。”（《論語·為政》）
“從心所欲不逾矩”即情感與道德原則完全符合毫無勉強(qiáng)，這是孔子所達(dá)到的最高境界�？鬃佑肿允鰹槿说膽B(tài)度說：“其為人也，發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾�！保ā墩撜Z·述而》）這是孔子在楚國時講的，當(dāng)時年未七十。孔子又對顏淵、子路言志說:“老者安之，朋友信之，少者懷之�！保ㄍ�上書，《公冶長》）這老安少懷表現(xiàn)了孔子“泛愛眾”的仁心�！翱鬃淤F仁”（《呂氏春秋·不二》），但是孔子認(rèn)為還有比仁更高的境界，就是“博施于民而能濟(jì)眾”的“圣”的境界。“子貢曰：如有博施于民而能濟(jì)眾，何如？可謂仁乎？子曰：何事于仁，必也圣乎？堯舜其猶病諸！”（《論語·雍也》）孔子以“博施于民而能濟(jì)眾”為最高境界，即以最有益于廣大人民的道德實踐為最高境界。
孔子所講的最高境界，雖然極其崇高，但樸實無華。孟子講自己的精神境界，則表現(xiàn)了玄想的傾向。孟子提出“浩然之氣”，他說：“我善養(yǎng)吾浩然之氣。……其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道,無是餒也，是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣�！�…必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也�！保ā睹献印す珜O丑上》）這所謂氣指一種狀態(tài)，“浩然之氣”指一種廣大開闊的精神狀態(tài)�！耙灾别B(yǎng)而無害，則塞于天地之間”，即感覺到自己的胸中之氣擴(kuò)展開闊，充滿于天地之間，即與萬物合而為一。孟子又說：“萬物皆備于我矣！反身而誠，樂莫大焉。”（同上書，《盡心上》）
萬物皆備于我，即萬物與我合而為一，成為一個大我。孟子又說：“夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補之哉！”（同上）上下與天地同流，即與天地生成萬物的過程相互契合。孟子談?wù)撔摒B(yǎng)的最高境界，再三從自我與天地萬物的關(guān)系立論，這與孔子只講人際關(guān)系不同了。孟子的精神境界表現(xiàn)了浩大的心胸，也表現(xiàn)了神秘主義傾向。
老子以“無為”為人生的最高原則，宣稱“為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無為，無為而無不為”。無為即任其自然。《老子》上下篇中關(guān)于精神境界的論述不甚顯豁；《莊子·天下》論述關(guān)尹、老聃之學(xué)，所講卻比較顯明�！短煜隆吩疲骸耙员緸榫�，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居。古之道術(shù)有在于是者，關(guān)尹老聃聞其風(fēng)而悅之�！薄耙员緸榫�，以物為粗”，即超脫普通事物，而研求事物的本根。“澹然獨與神明居”，即獨具最高的智慧。
這表現(xiàn)了《莊子》五千言的基本態(tài)度。
莊子對于精神境界有詳細(xì)的論述。莊子一方面宣揚“齊物”，否認(rèn)了價值差別的客觀性；一方面又表現(xiàn)了厭世的情緒，希求“游乎塵垢之外”。
莊子認(rèn)為：“自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也�！保ā肚f子·德充符》）“以道觀之，物無貴賤�！薄叭f物一齊，孰短孰長？”（同上書，《秋水》）這是齊物觀點。但在與惠施的一次談話中，莊子以鹓鵠自比：“夫鹓鵠發(fā)于南海，而飛于北海，非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲�！保ㄍ�上）又強(qiáng)調(diào)了嚴(yán)格的價值選擇。在《逍遙游》篇中，以“背若泰山，翼若垂天之云，搏扶搖羊角而上者九萬里”的大鵬與“騰躍而上，不過數(shù)仞而下”的斥相比。接著論列不同的人品說：“故夫知效一官、行比一鄉(xiāng)、德合一君，而征一國者，其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之，且舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辨乎榮辱之境，斯已矣。彼其于世未數(shù)數(shù)然也�！�…夫列子御風(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而后反，彼于致福者未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉？”所謂“知效一官、行比一鄉(xiāng)、德合一君，而征一國者”，指普通做官的人，這是境界不高的；宋榮子(即宋钘)不以毀譽為榮辱，有獨立的氣概；列子御風(fēng)而游，而仍有所待。唯有“乘天地之正，而御六氣之變，以游無窮”才是真正的逍遙，這是莊子所講的最高精神境界。
莊子的這種精神境界，亦稱為“天地與我并生，萬物與我為一”的境界。《齊物論》：“天下莫大于秋豪之末，而太山為小;莫壽于殤子,而彭祖為夭。天地與我并生，而萬物與我為一。”莊子提出“天地與我并生，而萬物與我為一”，是從齊壽殤、等大小立論的。天地雖久，亦可以說與我并生；萬物雖多，亦可以說與我為一。這樣就超越了小我，感到與天地同在了。這是一種神秘主義的境界。
莊子所謂“天地與我并生，萬物與我為一”，與孟子所謂“萬物皆備于我”、“上下與天地同流”基本相似。但孟子所講是以道德實踐為基礎(chǔ)的，其浩然之氣是“集義”所生。莊子則主張“忘年忘義”（《莊子·齊物論》），這就大不相同了。


孟、莊所講的最高精神境界，都包含主觀的浮夸的傾向。孟子所謂誥然之氣，“其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間”。事實上一個人的氣是有限的，何能充塞于天地之間？“萬物皆備于我”，我作為個體也是有限的，如何能兼?zhèn)淙f物？人可以擴(kuò)大胸懷，愛人愛物，但是無論如何，個人與萬物還是有一定區(qū)別的。至于“上下與天地同流”，更只是主觀愿望了。莊子講“天下莫大于秋豪之末，而太山為�。荒獕塾跉懽�，而彭祖為夭”，由此論證“天地與我并生，而萬物與我為一”，實則太山大于毫末、彭祖壽于殤子，還是確定的事實。天地長久，人生短暫；萬物繁多，物我有別，還是必須承認(rèn)的。
孟子、莊子論人生最高境界，未免陷于玄遠(yuǎn)，但是兩家論人生修養(yǎng)，也有比較切實的言論。孟子說：“君子之于物也，愛之而弗仁；于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物�！�
（《孟子·盡心上》）對于親、民、物,指不同的態(tài)度。親親是對于父母的態(tài)度；一視同仁是對于人民的態(tài)度；泛愛萬物是對于物的態(tài)度。莊子論生活應(yīng)無情云：“吾所謂無情者，言人之不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生也�！保ā肚f子·德充符》）“不以好惡內(nèi)傷其身”是道家修養(yǎng)論的基本原則。
宋代理學(xué)家受孟子、莊子的影響，也常常將精神生活與天地萬物聯(lián)系起來。張載講“大心體物”，他說：“大其心則能體天下之物，物有未體，則心為有外。世人之心，止于聞見之狹；圣人盡性，不以聞見梏其心，其視天下無一物非我。”（《正蒙·大心》）又說：“合內(nèi)外，平物我，此見道之大端�！保ā墩Z錄》）這即以物我合一為最高境界。程顥講“以天地萬物為一體”，他說：“學(xué)者須先識仁。仁者，渾然與物同體。”（《程氏遺書》卷二上）又說：“仁者，以天地萬物為一體，莫非己也。認(rèn)得為己，何所不至？”（同上）這是主張超越小我，以天地萬物的全體作為大我。但天地廣闊，萬物繁多，如何把天地萬物都看做自己，對于天地萬物的變化都感同身受呢？難免陷于空虛無實。
張載、程顥也有比較切實的議論。張載所著《西銘》云：“乾稱父，坤稱母，予慈藐焉，乃渾然中處。故天地之塞吾其體，天地之帥吾其性，民吾同胞，物吾與也�！边@里以天地為父母，即認(rèn)為人是天地所產(chǎn)生的，“予茲藐焉”，承認(rèn)自己是藐小的。以人民為同胞，以萬物為相與。“物吾與也”與“視天下無一物非我”，是有一定區(qū)別的。承認(rèn)萬物都是吾的伴侶，這是比較符合實際的。
程顥《答橫渠書》云：“故君子之學(xué)，莫若廓然而大公，物來而順應(yīng)�！币岳�然大公為精神修養(yǎng)的中心原則，這是比較切合實際的。
馮友蘭先生在所著《新原人》中詳細(xì)論述了人生境界，以“天地境界”為最高境界。在一個意義上講，孟子所謂“萬物皆備于我”，“上下與天地同流”可以說是天地境界；莊子所謂“天地與我并生.而萬物與我為一”，亦是天地境界。但是如此意義的天地境界未免虛而不實，陷于神秘主義。從另一意義來講，凡對于人在宇宙中的位置，亦即人與天地的關(guān)系有所認(rèn)識，而超拔于流俗的考慮之外的，亦可謂為天地境界。如孔子說“逝者如斯夫，不舍晝夜”
（《論語·子罕》），即對于宇宙大化有深刻的認(rèn)識；孟子說“圣人之于天道也”（《孟子·盡心下》），以為達(dá)于天道為圣人的境界。莊子所謂“乘天地之正、而御六氣之辯，以游無窮”，即游心于無窮的宇宙而超拔于流俗的考慮之外，這些都可以說達(dá)到了天地境界。這一意義的天地境界是比較踏實的。
以上略說中國哲學(xué)史上關(guān)于精神生活與精神境界的學(xué)說的幾種類型，雖然都是過去的了，但仍然是值得參照、值得研究的。
人與其他動物不同，不但有物質(zhì)生活，而且有精神生活，不但追求本能的滿足，而且追求真、善、美的精神價值。真是對于世界的正確認(rèn)識，善是適當(dāng)處理人與人、人與物的關(guān)系，美是超乎本能的愉悅之感。在社會主義社會，人們擺脫了階級剝削與不平等的權(quán)力壓迫，應(yīng)能逐漸消滅卑鄙與野蠻。人們應(yīng)能實現(xiàn)高尚的精神生活。今天的社會中，拜金主義、個人享樂主義還比較流行，這些都是缺乏精神生活的表現(xiàn)。古代哲學(xué)家力求充實精神生活、提高精神境界的言論，仍然是具有啟發(fā)意義的。
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