人類知識的可能一方面見之于對外在事實的理解，另方面則必須假借理性的推演與想象掌握合理的可能性。我們理解一個人，必然包含對該人之心志的理解。我們理解一個文本，必然要對該文本的意義與作者的心意有所掌握；同樣，我們理解一個歷史事件，必然要對其前因后果與其發(fā)生的目的與趨向有相當(dāng)?shù)恼J識。這些理解如何可能？顯然我們必須認識到我們的理解一方面來之客觀，另方面來之我們的心靈。我們只能就我們自己的心靈感應(yīng)與對他人他事的觀察與反思來理解他人、他心與他事。此即是說，理解他人等于及時進行對自我本體的理解。理解他人必須先理解自己。此一自我理解即是本體的我的內(nèi)外統(tǒng)一的認知，其基本原理反映在人對歷史文本以及其他人的活動能進行有限的理解基礎(chǔ)事實上。本體不是物自身，物自身在康德是客觀存在的理解，而在儒家本體才是內(nèi)外整體理解活動的根源。
　　我的“本體詮釋學(xué)”即是建筑在本體的自身的理解與其理解能力上。人能經(jīng)觀感而理解事物與自我，其證實能力仍在觀感的基礎(chǔ)上。亦即初步的觀感帶來新的觀感以為其證實的基礎(chǔ)。其有效性來之于整體的一致，個體的內(nèi)在、外在，甚至內(nèi)超與外超的個別及集合與整體一致與新的觀感的相應(yīng)上面。此一內(nèi)涵的理解非只是概念圓融論者（Coherence Theory），而又同時是整體相應(yīng)論者（Holistic Correspondence Theory），所相應(yīng)者為整體的觀感所顯示出來的動態(tài)時空與事物。對此理解的用語言的表述即是“詮釋”，由于語言的相互主體性或曰主體間性（Intersubjectivity）。詮釋是基于整體的理解進行的語言溝通，以促進人與人間對同一或不同事物、歷史、文本、事件的整體或部分理解。而此一理解也可推廣到文化傳統(tǒng)與文明體系�；�于語言此一理解可以因?qū)υ挾�發(fā)生也可以導(dǎo)致對話，增進新的理解。
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