《“邊緣”的“中心”：龍河流域土家族村落的文化變遷與族群建構(gòu)》對重慶市石柱土家族自治縣龍河流域橋頭鎮(zhèn)展開田野調(diào)查，綜合運用族群認(rèn)同研究中的原生論、建構(gòu)論、邊界論以及現(xiàn)代—想象論等理論架構(gòu)，試圖在龍河土家族群認(rèn)同研究實踐中進(jìn)一步發(fā)掘、補充傳統(tǒng)理論的新元素，推動理論全面發(fā)展，并且深入結(jié)合我國多元一體族群格局的實際情況，將龍河土家的族群認(rèn)同置入“中心——邊緣”研究視角下展開分析，嘗試提出了帶有區(qū)域性、邊緣性特征的龍河土家認(rèn)同基本模式，這既全面解析了當(dāng)前龍河土家族的族群認(rèn)同的過程與形式，展現(xiàn)了傳統(tǒng)理論的新實踐，同時也是在中國社會文化情境中，對人類學(xué)族群研究的“中心——邊緣”視角本土實際運用的進(jìn)一步探索，以期為更廣更深層次的研究提供依據(jù)。
適讀人群 ：民族學(xué)、人類學(xué)、民俗學(xué)、社會學(xué)學(xué)者、及相關(guān)專業(yè)師生，重慶龍河流域各級行政管理人員。
《“邊緣”的“中心”：龍河流域土家族村落的文化變遷與族群建構(gòu)》完整呈現(xiàn)了龍河流域土家族的社會文化形貌，可以說既是一部民族志，又是關(guān)于族群認(rèn)同的田野調(diào)查之新鮮回應(yīng)。
龍河土家族過去、現(xiàn)在、將來都在這片土地上繁衍生息，我們在調(diào)查中發(fā)現(xiàn)其與眾多學(xué)術(shù)著作中“土家族”的形象存在一定差異，他們沒有土家族語言，沒有白虎信仰，沒有梯瑪儺戲，可以說很多方面都不是那么“典型”。當(dāng)然，這一現(xiàn)象恰恰說明了，少數(shù)族群文化中本身有分層和差異。許多關(guān)于民族認(rèn)同的報告傾向于突出某個少數(shù)族群的典型支系或地域特征，而忽略了少數(shù)族群文化的地域性和歷史而形成的差異現(xiàn)象。龍河土家族，盡管與歷來所描述的“典型土家族”有所區(qū)別，但民族身份是客觀存在的，從身份證上的合法民族成分到平時日常生活中自我族群身份的表達(dá)，無時無刻不在訴說族群認(rèn)同的內(nèi)容。即使我們看到土家族傳統(tǒng)的“吊腳樓”、土家服飾、“擺手舞”、“薅草鑼鼓”、“啰兒調(diào)”、等族群文化特征經(jīng)歷了消失到重構(gòu)再到如今飽受現(xiàn)代化浪潮的挑戰(zhàn)和沖擊的狀態(tài)，似乎無法不對這些族群原生要素心存疑惑，但其實，這些內(nèi)容的信度考證對于族群成員而言，并不那么重要。重要的是作為族群成員的主觀認(rèn)知和肯定，這里的人們自覺、自愿地卷入其中，認(rèn)同彼此間原生性情感聯(lián)結(jié)的同時，也在此合法性要素的基礎(chǔ)上，通過族際互動的深入、國家力量以及族群精英的支持、推動，不斷增強族群意識，且有意無意地主動以本族群典范文化特征規(guī)范自身行為，朝著更加土家族的土家族群邁進(jìn)，可見，在此過程中，通過根基性情感的牽引以及外部力量、個體行為的持續(xù)強化使得人們逐步建構(gòu)起深刻的族群認(rèn)同，并且這一內(nèi)化的認(rèn)同又會反過來影響著族群成員的認(rèn)知與行為，呈現(xiàn)出如此一個循環(huán)往復(fù)的動態(tài)建構(gòu)過程。
田阡，男，1973年4月，湖北荊州人。人類學(xué)博士，農(nóng)林經(jīng)濟管理博士后。西南大學(xué)歷史文化學(xué)院·民族學(xué)院教授，西南大學(xué)城鄉(xiāng)統(tǒng)籌發(fā)展與規(guī)劃研究中心主任，民族學(xué)、社會學(xué)專業(yè)碩士生導(dǎo)師。先后在北京大學(xué)，香港中文大學(xué)，臺灣國立暨南國際大學(xué)工作交流。主要研究領(lǐng)域，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、節(jié)慶文化、民族社會學(xué)等。先后主持了國家哲學(xué)社會科學(xué)基金一般項目；教育部人文社會科學(xué)規(guī)劃項目；國家社科基金重點委托項目“中國節(jié)日志”課題；共青團(tuán)中央青少年工作研究項目；重慶市哲學(xué)社會科學(xué)規(guī)劃項目；重慶市“十一五”教育規(guī)劃等多項科研項目和課題。獲國家民委第二屆民族問題研究優(yōu)秀成果獎獲論文類二等獎；2012年入選度教育部“新世紀(jì)優(yōu)秀人才支持計劃”。
第一章 土家族——中原與西南邊疆的族群鏈接
第一節(jié) 歲月斑駁：土家族族源
第二節(jié) 櫛風(fēng)沐雨：渝東南土家族的識別
第三節(jié) 田野對象：石柱縣橋頭鎮(zhèn)的土家族
一、自然地理環(huán)境
二、族群地理分布
三、聚落模式
四、人口狀況
五、經(jīng)濟狀況
第二章 族群認(rèn)同相關(guān)理論：跨界與族群的文化研究
第一節(jié) 族群與族群認(rèn)同
一、族群與民族
二、族群認(rèn)同
三、族群認(rèn)同的結(jié)構(gòu)
第二節(jié) 族群認(rèn)同相關(guān)理論
一、邊界論
二、原生論
三、工具論
四、其他相關(guān)族群理論
第三節(jié) 族群認(rèn)同的國內(nèi)外相關(guān)研究
一、國內(nèi)相關(guān)研究
二、國外相關(guān)研究
第三章 三重建構(gòu)：龍河土家族群認(rèn)同的結(jié)構(gòu)與內(nèi)容
第一節(jié) 他觀與自觀：龍河土家的民族認(rèn)同
一、龍河土家被識別認(rèn)定為土家族的過程
二、我國民族識別呈現(xiàn)的特征與遺留問題
三、龍河土家族群身份的適應(yīng)
第二節(jié) 他鄉(xiāng)與故鄉(xiāng)：龍河土家的地域認(rèn)同
一、龍河土家遷移的歷史記憶
二、龍河土家共同的生計模式
三、龍河土家的家庭宗族
四、龍河土家的地域內(nèi)互動
第三節(jié) “別人”與“自己”：龍河土家的文化認(rèn)同
一、語言特色
二、飲食傳統(tǒng)
三、民族服飾
四、民居建筑
五、婚喪節(jié)俗
六、舞蹈.音樂.口頭藝術(shù)
七、宗教與民間信仰
第四章 “非典型”的生成：龍河土家族群認(rèn)同的建構(gòu)
第一節(jié) 從“外”到“內(nèi)”：龍河土家族群認(rèn)同的建構(gòu)過程
一、龍河土家族群意識的產(chǎn)生
二、龍河土家族際互動中的自我認(rèn)知
三、龍河土家族群認(rèn)同的內(nèi)化
第二節(jié) 由“近”及“遠(yuǎn)”：龍河土家族群認(rèn)同的維系機制
一、家庭傳承
二、學(xué)校教育
三、村落社區(qū)
四、國家政策
五、現(xiàn)代信息媒介
第三節(jié) “主”“客”交融：龍河土家族群認(rèn)同的建構(gòu)模式
一、龍河土家族群認(rèn)同的原生性
二、龍河土家族群認(rèn)同的建構(gòu)性
三、原生性與建構(gòu)性交織的族群認(rèn)同
第五章 動態(tài)量能平衡：龍河土家族群認(rèn)同的變遷
第一節(jié) “中心”的遠(yuǎn)去：龍河土家社會場域的變遷
一、生計模式變遷
二、婚姻家庭關(guān)系變遷
三、傳統(tǒng)文化變遷
四、宗教信仰變遷
第二節(jié) “邊緣”的適應(yīng)：龍河土家族群認(rèn)同的變遷
一、龍河土家族群認(rèn)同原生性的淡化
二、龍河土家族群認(rèn)同中國家力量的上升
三、跨越當(dāng)前族群認(rèn)同困境的龍河土家模式
第三節(jié) “中心——邊緣”視角下的龍河土家族群認(rèn)同模式
一、“中心——邊緣”視角
二、龍河土家認(rèn)同模式的邊緣性
三、龍河土家認(rèn)同模式的多重性
結(jié) 語：找尋“邊緣”族群的建構(gòu)“中心”
后 記
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