《圖利的貓——史上最著名的116個思想悖論》是《哲學(xué)與生活叢書》之一。殺死一只被注射進特殊化學(xué)物質(zhì)的而具有人類根本特征的貓,是合乎道德的嗎?我們是具有獨立意識的個體,還是被操縱的缸中之腦?一個理發(fā)師何以可能既給自己刮胡子,又不給自己刮胡子?……這就是我們常說的悖論,它是人類理性的一個難解的怪圈。佩格·蒂特爾所著的《圖利的貓——史上最著名的116個思想悖論》是著名思想悖論的權(quán)威集結(jié),每一個悖論都會開啟一扇智慧之門。歡迎每一位熱衷于挑戰(zhàn)自我思維極限的勇敢者!
最激烈的腦力震蕩,最不可思議的思維怪圈!佩格·蒂特爾所著的《圖利的貓——史上最著名的116個思想悖論》權(quán)威集結(jié)了116個著名的思想悖論,帶你歷遍西方哲學(xué)家2500多年無力殺出的暗礁險灘!喜愛哲學(xué)的讀者千萬不容錯過!平淡的生活讓你的大腦倦怠,想提神醒腦?看推理小說?還在玩腦筋急轉(zhuǎn)彎?那你就OUT了!開動腦筋吧,挑戰(zhàn)最極限的思維探險,最驚心動魄的邏輯陷阱!
1 形而上學(xué) 1.1 空間、時間與實在 芝諾的阿基里斯 盧克萊修的矛 想象不被設(shè)想而存在之物的不可能性(貝克萊) 尼采的永恒輪回 非空間的世界( 1 形而上學(xué) 1.1 空間、時間與實在 芝諾的阿基里斯 盧克萊修的矛 想象不被設(shè)想而存在之物的不可能性(貝克萊) 尼采的永恒輪回 非空間的世界(斯特勞森) 雙空間的迷思(奎因頓) 時間凍結(jié)的世界(休梅克) 1.2 自由意志與決定論 洛克的自愿被囚禁者 詹姆斯的歸家之路 萊昂的紙牌預(yù)測者 戈德曼的生命之書 心甘情愿的癮君子(法蘭克福) 靈巧的生理學(xué)家(泰勒) 1.3 宗教哲學(xué) 高尼羅的迷失島 帕斯卡的賭注 幼稚、低劣或老朽的神(休謨) 佩利的手表 長期被忽略的花園(威茲德姆) ?说闹厣 充斥著靈活多變的自然法則的世界(?耍 柯利·史密斯與普世之墮落(普蘭丁格) 羅的鹿2 心靈哲學(xué) 洛克的顛倒光譜 萊布尼茲的機器 圖靈的模仿游戲 柯克和斯夸爾斯的僵尸 內(nèi)格爾的蝙蝠 布洛克的中國之腦 羅蒂的對拓人 塞爾的中文之屋 普特南的缸中之腦 天才的顏色科學(xué)家瑪麗(杰克遜) 塞爾的大腦替換3 人格同一性 霍布斯的特修斯之船 洛克的王子與鞋匠 里德的勇敢軍官 萊布尼茲的中國君主 查爾斯、蓋伊??怂古c羅伯特(威廉姆斯) 休梅克的布朗遜 威廉姆斯的身心轉(zhuǎn)換 分裂的自我(佩里) 普萊斯的大腸桿菌約翰 帕菲特的裂變 帕菲特的傳送門4 語言哲學(xué) 詹姆斯的松鼠 維特根斯坦的游戲 維特根斯坦的“S” 艾耶爾的魯濱遜·克魯索 奎因的GAVAGAI 普特南的孿生星球5 認識論 5.1 知識的可能性 笛卡爾的邪惡魔鬼 羅素的五分鐘假設(shè) 5.2 知識的來源 相等數(shù)量的木頭與石塊(柏拉圖) 笛卡爾的蠟塊 莫利紐克斯的盲人 失蹤的藍之色調(diào)(休謨) 休謨的恒常聯(lián)結(jié) 康德的先驗空間 密爾的混沌世界 5.3 知識的條件 葛梯爾的史密斯與瓊斯(和在巴塞羅那的布朗) 斯基爾姆斯的縱火狂 哈曼的虛假報告 偽造的谷倉(戈德曼) 邦茹的千里眼 認識上的堅定攀登者(普蘭丁格) 萊勒的“真溫度”先生6 邏輯 說謊者悖論 理發(fā)師悖論 弗雷格的另一種思想者 出其不意的測試 布萊克的兩個球體 古德曼的綠藍悖論7 倫理學(xué) 7.1 倫理理論 古阿斯的戒指(柏拉圖) 戈德溫的芬乃倫主教 摩爾的兩個世界 妄想的虐待狂(斯馬特) 富特的氣體 勃蘭特的洞穴探險家 在南美洲的吉姆(威廉姆斯) 諾齊克的體驗機 范伯格的利己主義者 賈米森和里根的電鋸 恐怖分子的坦克(賈米森和里根) 湯姆森的有軌電車難題 湯姆森的器官移植難題 一視同仁的世界(唐納森) 7.2 應(yīng)用倫理學(xué) 湯姆森的小提琴家 微小房屋里不斷長大的小孩(湯姆森) 湯姆森的人之種子 圖利的小貓 沃倫的空間旅行者 沃倫的空間探險者 最后的人(西爾萬) 浴缸里的史密斯和瓊斯(拉塞斯) 哈里斯的生存彩券 勞特利的“核能”列車 里根的救生艇 卡斯特的快樂藥與痛苦藥 巴廷的自動可逆避孕法8 社會政治哲學(xué) 洛克的橡子與蘋果 囚徒困境 哈丁的公地悲劇 羅爾斯的無知之幕 諾齊克的威爾特·張伯倫 哈丁的救生艇 奧尼爾的救生艇 亞歷山大的末日審判機 馬蒂的兩名失事船員 帕菲特的諾貝爾獎獲得者 米爾斯的奧利奧先生9 美學(xué) 制作精美的物體(杜威) 怪異奇特的物體(齊夫) 隨機生成的物體(丹托) 摩爾的玻璃花 卡羅爾的憎惡之信10 再多一個…… 壞人能讓善良的大腦做壞事嗎?(巴頓)
佩利的回答是“手表必須要有一個制造者”(420),因為“它的諸多零件是為了一個目的(報時)而被組裝在一起的”(419)。他接著推理到,既然自然世界所展現(xiàn)的并不像一塊石頭那般簡單,而更像是為了某一目的而設(shè)計的,那么它也必須有一個制造者!霸O(shè)計論證”是為證明作為造物主的上帝是真實存在的,也即通過類比得出論證:手表之于制表人如同自然世界之于造物主的上帝。不過,這樣的類比恰當嗎?首先,自然世界是像手表一樣被“設(shè)計組裝”的嗎?人們至少可以舉出好幾種事例來反駁它。佩利可能會回應(yīng)道,他所需要的僅僅是一則有關(guān)設(shè)計的例子——而且他只關(guān)注于人類的視野——為了推斷出確實存在一位設(shè)計者。也許有人會指出人類的視野也不是被設(shè)計完好的,比如,如果沒有光,就什么也看不到。但是佩利會說,設(shè)計中的缺陷關(guān)乎造物主的屬性(這些瑕疵或許暗示了一個缺乏想象力、笨手笨腳的設(shè)計者);而他所做的只是為了確定造物主的存在。其次,自然世界的各部分是為了“某一目的”而合作運轉(zhuǎn)的嗎?也許有人質(zhì)疑,這自然世界的一切,包括我們在內(nèi),其目的并不像那只手表一樣明顯。佩利會回應(yīng)道,我們是否理解各部分如何運轉(zhuǎn)并不重要——重要的只是,它們是被設(shè)計成這樣運轉(zhuǎn)的?墒牵绻覀儾恢雷匀皇澜绲哪康氖鞘裁,我們又怎能說它是為了某一目的才被設(shè)計出來的呢?即使自然世界的各部分是為了實現(xiàn)某一目的而組合在一起,作為造物主的上帝就是唯一可能的解釋嗎?也許世界之所以如此,只是偶然罷了。佩利不會同意這點:手表——通過類比,自然世界亦如此——太過復(fù)雜,太有組織性,不可能僅僅是偶然的結(jié)果——一粒粉刺可能是偶然的產(chǎn)物,但眼睛就絕不可能是偶然!(一塊石頭和一只手表真有如此大的差別嗎?)也許世界本來就一直是這樣呢?佩利會說,即使訴諸無窮后退,也仍會遺留下未能說明的設(shè)計。再次,如進化論所示,各部分之所以組成一個整體,是因為如果他們不如此(不適應(yīng)他們的環(huán)境)就無法生存。進化論似乎可以挑戰(zhàn)佩利的論證,卻無需置疑他的結(jié)論:對于那些倡導(dǎo)有神論的演化者來說,他們會同意是上帝設(shè)計了我們世界的發(fā)展進程(或如佩利所言,設(shè)計了這樣的世界)。長期被忽略的花園(威茲德姆)有兩人回到那座被他們長期忽略的花園,發(fā)現(xiàn)雜草中一些曾經(jīng)的植物令人驚訝地生機勃勃。一人對另一人說:“一定是有位園丁來過,對這些植物做了些什么!贝蛱街螅麄儏s發(fā)現(xiàn)沒有鄰居看見任何人在他們花園里工作過。第一個人對另一人說:“他一定是趁人們都睡著的時候才來工作!绷硪蝗藙t說:“不對。那樣的話就會有人聽到他的動靜。況且,若有人在乎這些植物,他至少也會把這些雜草除掉!钡谝粋人又說:“你看這些植物被修剪的方式,這顯然是有目的的,而且有著對美的欣賞。我相信一定是有誰來過,其是肉眼凡胎所看不見的。我相信如果我們更加仔細地檢查,就會發(fā)現(xiàn)更多關(guān)于他的證據(jù)!庇谑,他們就開始仔細檢查花園。有時他們發(fā)現(xiàn)的一些新鮮事像是暗示有這么一位園丁到訪過;而有時他們發(fā)現(xiàn)的新證據(jù)卻正好相反,倒像是一個惡毒的家伙來這里搗亂過。除了檢查花園之外,他們也著手研究沒被照料的花園會變成什么樣子。兩人都獲悉了彼此有關(guān)這花園所掌握到的一切。最終,在做完這一切之后,一個人說:“我還是相信有一位園丁到訪過!绷硪蝗藙t說:“我不相信!眱扇说恼f辭并未反映出他們在花園里的發(fā)現(xiàn)有何差別,即使他們檢查得更仔細也仍無區(qū)別,甚至是在花園多久不照料才會荒廢這一點上也沒有異議……他們之間到底有何不同呢?出處:約翰·威茲德姆《上帝》John Wisdom.“Gods.”Proceedings of the AriswtelianSociety 45(1944—1945):185—206,191—192.威茲德姆的思想實驗是為了考查“信仰神圣心智的邏輯性”(187)。在他看來,信仰若是合理的,必須存在事實給予支持;但那兩個回到花園的人在所有獲得的事實方面卻是一致的。既然如此,為什么一人相信存在一位園丁而另一人不信呢?也許,他們意見的不同不應(yīng)歸咎于事實本身,而是源于事實所提供的、可被感知的證據(jù)。而且,有關(guān)某一事實是否可以充分支持某一結(jié)論的爭辯是能夠解決的。威茲德姆認為,解決方法可以是追溯論證的要素和它們彼此間的聯(lián)系,也可以是辨識荒謬的推理(錯誤的連接);蚴峭ㄟ^揭露隱藏的臆斷來實現(xiàn)。當上述兩人的論證被這樣一一檢驗后,又會有什么后果? 安東尼·弗盧(AntonyFlew)重寫了威茲德姆的劇本(見《神學(xué)與證偽》“Theology andFalsification”),其詳細描述了那位篤信者為了證明園丁的存在,反反復(fù)復(fù)進行了許多測驗。隨著每次測驗的失敗,篤信者都會修飾、限定自己的論斷。最終,這使得那位懷疑者無奈而沮喪地問道:“你說的到底還有什么意思?一個看不見、摸不著、永遠找不到的園丁和一個虛構(gòu)的、甚至是根本不存在的園丁究竟有什么分別?” ?说闹厣藞鼍耙唬涸O(shè)想美國正在舉行某個學(xué)術(shù)會議,其中一位來訪者突然且令人費解地消失了。而就在這一時刻,他的一個絲毫不差的復(fù)制品同樣突然令人費解地出現(xiàn)在澳大利亞正在舉行的一個類似會議上。出現(xiàn)在澳大利亞的那個人與在美國消失的那位完全一模一樣,涵蓋身心各方面的特征:記憶上的連續(xù)性,身體特征的完全相似性——甚至包括指紋、頭發(fā)、眼睛的著色和胃內(nèi)容物,以及信仰、習(xí)慣和心理傾向。事實上,所有一切都讓我們認為出現(xiàn)和消失的兩人完全是同一人,除了空間占有上的連續(xù)性……場景二:現(xiàn)在,讓我們假定在美國發(fā)生的事件并非一次突然而神秘的消失,而且它確實不是什么消失,而是猝死。只有當那個個體死亡的時候,一個關(guān)于他死前那一刻的復(fù)制人,配備了那一剎那之前的所有記憶,出現(xiàn)在澳大利亞……P28-31