【原典】
　　天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。
　　喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中。發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。第一章天命：天地之化本于中和
　　
　　【譯釋】
　　人的自然稟賦叫做“性”，循著內在的誠性行事叫做“道”，按照“道”的原則修養(yǎng)叫做“教”。駕馭本性的道，是時刻不能離開的；那些可以離開的束縛，都不能稱之為道。所以，君子在沒有人看見的地方也是謹慎的，在沒有人聽見的地方也是有所戒懼的。越是隱蔽的地方越是明顯，越是細微的地方越是顯著。所以，君子在一人獨處的時候也是謹慎的。
　　對喜怒哀樂能按應有狀態(tài)掌握，無所偏倚，這就叫“中”。平時能持中，一旦表現(xiàn)出來，就能有所節(jié)制，這就叫“和”。中，是穩(wěn)定天下之本；和，是天下共行的大道。如果能夠把中和的道理推而及之，達到圓滿的境界，那么天地萬物都能各安其所、各遂其生了。
　　
　　1秉承天命，天人合一
　　《中庸》開宗明義，肯定：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教�！碧岢觥靶浴薄ⅰ暗馈�、“教”三項，用以解釋“道”的淵源。作者認為：上天以陰陽五行的道理來交付給人，人類運用這些道理來修成誠的美德，這就叫做“性”，人有了性之后，做事遵循它，這就叫做“道”。圣人應當運用“道”去約束民眾，對他們的行為加以限制，使做事過分的人回撤，使做事不及的人前進，這就叫做“教”。在作者看來，先有“性”，后有“道”，再有“教”，“性”、“道”、“教”三者是相承的，在邏輯上有著前因后果的聯(lián)系。
　　“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”可以說是“天人合一”理論產生的一個源頭。這三句話是《中庸》的開端。理解這個開端是我們進入《中庸》的關鍵。
　　在這里，“天命之謂性”就是說，人類起源是天之所造，是天的一部分，他所含有的特殊性即人性，是與他的知識（生來就有，區(qū)別于動物的天性）聯(lián)系在一起的。人本身就是一個“仁”。這個“仁”，以他的知識為特征，善與惡、真與假、美與丑萌發(fā)的種子，就是“天人合一”的理念。
　　這里“天命”中所謂的“天”并不是現(xiàn)代人自然意義的“天”。這個“天”，是具有人格意義的至上神。在儒家看來，人自降生之日起，就必須聽從“天命”，在“天命”中完成自己，成就每個人異于禽獸的本性，完成“天命”的賦予。
　　在《中庸》里，“天命”是內在于人的，它不是以外在于人的姿態(tài)為人立則，向人提供某種規(guī)范，而是直接進入人心形成人性，給人以命令。在這一傳輸過程中，給令者是“天”，而受令者則是人，人性直接秉承“天命”而來，而“天命”是每個人得以成就人性的直接原因。在這一思想中，人必須完成“天”所賦予之“命”，因為這正是人異于禽獸能成為人之處，亦即人性的成就之基�！吨杏埂愤@一思想后來為孟子及宋明儒陸王學派所繼承。孟子道性善，曰求放心，陸王曰心即理，便是這一思想的延續(xù)與發(fā)展。
　　錢穆先生在一次名為《中國人的思想總綱》的學術文化講座中，曾這樣解釋《中庸》開卷的三句話：
　　“四書里《中庸》的第一句，就說‘天命之謂性’。天命賦予你的，就是人之稟賦，這就叫做‘性’。人受了此‘性’，就在人之內有了一份天，即是說人生之內就見有天命，這不就是通天人了嗎？所以中國人特別看重‘性’字。我此次來講中國的國民性，就是這意思。為什么你的‘性’這樣，他的‘性’那樣；中國人的國民‘性’這樣，西洋人又不這樣。這需要拿天時氣候、山川地理、歷史傳習等種種，會合起來講。簡單說來，這即是所謂‘天命’。天在哪里？就在我本身，就在我的‘性’。我的性格，就是天的一部分，我們人就代表著天了。可是一個人只能代表天的小小一部分。你是一女子，便是天性之陰；你是一男子，便是天性之陽。人分陰陽，天亦分陰陽，如晝夜寒暑等。中國的陰陽家便喜歡從這里講。此處不詳說�！�
　　“現(xiàn)在講到《中庸》第二句：‘率性之謂道�！�‘性’可以講是天性、人性，‘道’亦可講是天道、人道。率，遵循義。遵循你的天性而發(fā)出的，便是人生大道，亦可說是自然大道。饑思食，渴思飲，寒思衣，倦思睡，都是率性，即都是道。違背人性，就非道。魏晉清談講坦白，講直率，把你的內心坦白直率地表現(xiàn)出來，這就偏于道家義。儒家言遵循，工夫便要細密些。但儒道兩家還是一義，都是通天人�；蛟S一個種田人比一個讀書人更能近于道家言的率性，而一個讀書人則需要懂得儒家言的率性。所以儒家要講修身，而道家在此則不多講。換言之，道家重在講自然，儒家則更注重講人文。率性之謂道，亦即天人合一。”
　　“現(xiàn)在再講第三句，‘修道之謂教’。人道需包括天地及社會人群，故需隨時隨群而修。周公所講的道，孔子出來修，以下仍需不斷有人起來修，此便是‘修道之謂教’。亦即是司馬遷所謂通古今之變。有變便需有修。但盡有修，還是這一道……修道之‘修’，有修明義，有修正義。周公講的道，孔子起來修正，又繼續(xù)有孟子、董仲舒起來把孔子之道修明修正。另一面說，莊子、老子亦來修正孔子之教。所以《中庸》開始的三句話，實是含義無窮�！�
　　的確如此。這三句話聽起來簡單，但是它的含義卻極為深奧。它不是針對現(xiàn)象界所作的描述，而是基于長遠的傳統(tǒng)與獨到的見識，對于人性的本質所作的論斷。這是一種信念，但它不是沒有根據(jù)的信念，這種信念不是由經驗歸納而得，但卻可以用來說明人的主要經驗。換言之，人之所以構成如此的人類世界，既要求分辨善惡，又要求行善避惡，好像真有一種命令在其中主導，其原因正是《中庸》所要說明的。
　　
　　2道不可離，君子慎獨
　　慎獨是儒學的一個重要概念，是我國古代儒家創(chuàng)造出來的具有我國民族特色的自我修身方法。
　　作者強調，對于這偉大的天道，君子即使在眾人眼睛看不到的地方，也要謹慎儆戒，不可以有一時的疏忽大意；即便在眾人聽不見的地方，也是一樣。這樣，無論是在人前，還是在人后，存向善之心而努力自修的君子必須時時刻刻注意自己德行的修養(yǎng)，而不可以人前一套，人后一套。否則，是不會在德行的修養(yǎng)上有真正的進步的。
　　這個世界由道、理、義在規(guī)范制約著，要想人不知，除非己莫為。歸根結底，“莫見乎隱，莫顯乎微”。沒有什么東西比隱諱的東西更容易被呈現(xiàn)出來被人看見，有些人將自己的兇悍愚蠢藏起來，以為別人看不見，其實是藏不住的，反而因為隱藏而更加凸顯出來�！澳�見乎隱”，沒有什么比所隱藏起來的那些東西更能夠顯現(xiàn)出來，有人認為很多事情很小，見小利去拿小利，那你今后可能見大利去拿大利，最后可能竊國�！澳�顯乎微”的意思就是說，極其細微的東西，都會呈現(xiàn)出來，逃不過眾人的眼睛。
　　所以君子一定要謹慎，自己獨處的時刻不做壞事，能嚴于律己，防止有違道德的欲念和行為發(fā)生，從而使道義時時刻刻伴隨主體之身。從這個意義上來說，《中庸》講的一個關鍵詞就是心靈之“誠”。“誠”的對立面就是本能之“欲”。一個人的私心太多私欲太大，就會處處為了自己去貪婪爭斗，就會為達到目的而不擇手段�！吨杏埂犯嬲]人們，要放棄一些東西，不要做加法，而要做減法。減法就是把自己心中想得到的一切物質的、欲望的、權力名譽的東西放棄丟掉，這樣才會成為一個誠實規(guī)矩、內心坦蕩的人。
　　儒家的這種自我道德修養(yǎng)，一直是兩千多年來歷朝歷代知識分子奉行的道德法典，說之者極多，真正能踐之者甚少。其中有三個人的事跡比較突出：
　　其一，東漢時被譽為“關西夫子”的清官楊震。他任荊州刺史時，發(fā)現(xiàn)一個叫王密的人才華出眾，便向朝廷舉薦。朝廷接受了楊震的舉薦，委任王密為昌邑(今山東金鄉(xiāng)縣)令。王密對楊震十分感激，他私下拜會楊震，執(zhí)意送上10兩黃金以表謝意，并低聲說：“黑夜里，無人知道，您就放心地收下吧!”楊震臉色陰沉，斥責道：“你送黃金給我，有天知、地知、你知、我知，怎么能說無人知道呢?自古以來，君子慎獨，哪能以為無人知道，就做出違背道德的事情呢?”一席話，說得王密羞愧難當，他急忙起身謝罪，收起金子走了。
　　其二，元初的許衡。據(jù)明宋濂等撰《元史許衡傳》記載：許衡字仲平，河南泌陽縣人，任過集賢大學士兼國子監(jiān)祭酒，領太史院事，為中央最高級的學官。他是元代三大理學家之一。他早年“家貧躬耕，粟熟則食，粟不熟則食糠菜茹，處之泰然”。他“嘗暑中過河陽，道有梨，眾爭取啖之，衡獨危坐樹下自若�；騿栔�，曰：‘非其有而取之，不可也。’人曰：‘世亂，此無主�！�曰：‘梨無主，吾心獨無主乎？’”仍堅決不吃無主之梨。后來，他“財有余，即以分諸族人及諸生之貧者。人有所遺，一毫弗義弗受也”。他一生清廉自守，堪為楷模。
　　其三，清朝雍正年間的葉存仁。他先后在很多地方做官，歷時三十余載。一次，在他離任時，僚屬們派船送行，然而船只遲遲不啟程，直到明月高掛才見劃來一葉小舟。原來是僚屬為他送來臨別饋贈，為避人耳目，特地深夜送來。他們以為葉存仁平時不收受禮物，是怕別人知曉惹出麻煩，而此刻夜深人靜，四周無人，肯定會收下。葉存仁看到此番情景，即興寫詩一首：“月白風清夜半時，扁舟相送故遲遲。感君情重還君贈，不畏人知畏己知�！彪S后將禮物“完璧歸趙”了。
　　能否做到“慎獨”，以及堅持“慎獨”所能達到的程度，是衡量人們是否堅持自我修身以及在修身中取得成績大小的重要標尺。楊震、許衡和葉存仁，他們在任何條件下都能堅持操守，自覺地做一個有道德的人，確實是難能可貴的，他們的高潔言行，是值得繼承發(fā)揚的。
　　現(xiàn)代社會也一樣，我們一定不要以為“不睹”、“不聞”而放縱自己。一般來講，在公開場合，一些人能夠約束自己的言行，不會做出有違法律、有悖道德規(guī)范的事。但是，在非公眾場合，特別是面對金錢、美色等各種誘惑，有些意志薄弱者可能會不善“慎獨”，做出違法亂紀的事，并自認為“沒有人知道”，“不要緊的”。分析現(xiàn)在查處的一些腐敗分子的蛻變過程，可以說，他們中的大多數(shù)人都是從不“慎獨”開始的。
　　一個人做壞事甚至走上犯罪的道路，不外乎內因和外因兩個因素所致，就像人生病一樣，是人本身的抵抗力、免疫力下降和遭到外界風寒雨濕的侵蝕所致。生活在同樣的環(huán)境下，有的人患病，有的人則不患病，那是因為人的抵抗力、免疫力不相同。因而現(xiàn)在人們都十分注意自己的身體鍛煉，為的就是增強抵抗力和免疫力。我們加強“慎獨”修養(yǎng)，就如同加強身體鍛煉，增強身體的抵抗力、免疫力，以抗拒疾病的侵擾一樣�！疤m生幽谷，不為莫服而不芳；舟行江海，不為莫乘而不��；君子行義，不為莫知而止休�！奔訌姟吧鳘殹毙摒B(yǎng)，謹慎個人行為，就要時時刻刻嚴格要求自己，在獨處時也要做到表里如一。