第一章閩南與臺灣民間神明的框架和起源
第一節(jié)閩南與臺灣民間神明的類別及認(rèn)識
經(jīng)過數(shù)千年的發(fā)展，閩南與臺灣的民間信仰形成了泛靈的多神崇拜模式。人們以為“萬物都為人類所用”，因而對社會中的人，周邊的環(huán)境和事物都帶有感恩的心理。即：對生活中的依賴對象會產(chǎn)生崇拜心理。發(fā)展到今天，這種泛神模式也不全是雜合混亂的狀態(tài)，而是有一定等級觀念的神明框架結(jié)構(gòu)，筆者擬就此展開討論。
一、鬼神觀閩南與臺灣民間都承認(rèn)萬物有靈，通常是“鬼”和“神”兩類。何謂鬼與神呢？有些生物在世時通常以正面形象出現(xiàn)，善終后為善靈，成為“神”；有些生物在世時是邪惡的，或者在世為善，因種種變故冤死后變?yōu)閻红`，即為“鬼”。對于人來說，閩南與臺灣民間都認(rèn)為“人”分為“軀體”和“靈魂”兩部分，人去世以后，從廣義上說，死后成鬼，俗稱為“魂”。但為什么有的會成為“神”呢？成為神一般有三種情況：一種是去世后被親屬供奉，按閩南和臺灣的民俗，在“對年”（周年）以后，將姓名列入公媽神牌，稱為“公媽”，成為祖先神的一部分。另一種是生前有功德之人，逝世后受人們供奉，可以成神�！抖Y記?祭法》：“法施于民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，御災(zāi)捍患則祀之�！贝四酥腥A民族歷來的傳統(tǒng)。還有非正常死亡、冤死或客死他鄉(xiāng)的亡魂，當(dāng)?shù)亟o其收尸并供奉起來，成為地方的保護神。如有應(yīng)公、大眾爺?shù)�，都是這樣成為神靈的。也有本是鬼，后來因做善事而轉(zhuǎn)化為神。所以，閩南與臺灣民間的鬼神觀念大概是：去世后的“靈”受到供奉，顯出某種靈驗，成為地方保護神；生前或死后有善行或功德者，被供奉成為神明；但是，若死后無人供奉，就成為四處飄蕩的鬼魂。對于鬼，閩南與臺灣民間很多時候并不持剿滅的態(tài)度，而是恭敬它們，至少使鬼不隨便禍害，進而有利人間；或通過普度等活動超度鬼魂，讓投胎為人，或轉(zhuǎn)化為神。有些本來是神仙，由于犯過錯等原因，離開仙界，也可能在凡間為魔鬼或為妖怪。如豬八戒和沙僧就曾有為妖怪的經(jīng)歷。因此，閩南與臺灣的鬼神觀并不是一成不變的，鬼神之間可相互轉(zhuǎn)化。
二、閩南與臺灣鬼神的類型與來源以現(xiàn)代的目光來看，閩南與臺灣的民間信仰大概可分為自然崇拜、靈魂崇拜和器物崇拜。長期以來，閩南與臺灣民間通常將神明系統(tǒng)分為天神、地祇和人鬼三大類。（一）天神天神，中國人自古以來認(rèn)為日月星辰、山川雷電等自然現(xiàn)象都有其相應(yīng)的主宰，而其最高的主宰天帝（民間稱為玉皇大帝）統(tǒng)轄天、地、人三界。天神包括日月星、風(fēng)雨雷電等天象，一些自然物與自然現(xiàn)象。除此之外，還包括佛道和傳說中天界的一些神明。（二）地祇地祇為地面上的一些自然物或物品的神化，如土地、五谷、山岳、河海等等的神化，還有對各式日常生活百物的崇拜，諸如床、灶等物品的崇拜。（三）人鬼閩南與臺灣民間接受“人”分為“軀體”和“魂魄”兩部分的觀念。認(rèn)為一個人如果受到重大驚嚇、打擊，有時魂魄會離開身體。過去民間用“收驚”等方式，把“魂”再收回來。但人去世以后，從廣義上說，死后成鬼，俗稱為魂。有被人供奉的，去世后按漳臺民俗在“對年”（周年）之后，將姓名列入公媽牌，稱為“公媽”，成為祖先神的一部分，不稱為鬼。沒有被人供奉的，或者非正常死亡的、冤死者，亡魂會留在去世的現(xiàn)場，必須由家屬招魂。如果沒有這樣做，鬼即成孤魂、野鬼，到處飄蕩、作祟，甚至“找替身”，拉人替死。這是狹義的鬼，是真正的鬼。大概是一般的鬼神都?xì)w天神管，而且閩南與臺灣的鬼與神之間是可以互相轉(zhuǎn)化的�？偟恼f來，該鬼神系統(tǒng)還不是十分成熟，一些天神和人鬼的分類有些模糊與交叉，在老百姓的頭腦中也不是很清晰，雖在大的方面有差別，但一些細(xì)微部分很難嚴(yán)格地加以區(qū)分，有待于進一步探究。
三、閩南與臺灣神明的形成首先，閩南的神明多數(shù)是從“人”轉(zhuǎn)化過來的。以漳州為例，本地的500多種神明中，從“人”轉(zhuǎn)化為神的現(xiàn)象占絕大多數(shù)，共約480余種，且當(dāng)中多為祖宗神，約占漳州主神總數(shù)的90%。而從山水、動植物等物種與自然崇拜轉(zhuǎn)化為神祇的約有20多種，約占主神總數(shù)的4%。這種情況也影響到臺灣，據(jù)筆者統(tǒng)計，臺灣約300種的主神中，不是由人轉(zhuǎn)化為神的各類神明約30種，占所有主神約10%的份額。閩南與臺灣被供奉為神的，多數(shù)是名士賢人，各種身份都有。他們由于身前品德****，造福一方而被百姓崇拜。很多更是本族的先祖，因?qū)Ρ咀宓呢暙I很大，最終轉(zhuǎn)化為神靈。如：沈祖公、沈李祖、林祖公、胡祖公、鄒公爺?shù)鹊�。從各姓之神，轉(zhuǎn)化成閩南地方神。唐朝的陳元光，因開拓漳州的功績而被尊為神；和尚楊義中，因除害治病，保一方平安而被建廟。宋朝的朱熹，在漳州任職，因為改革風(fēng)俗，學(xué)識淵博而被崇拜；龍海的吳夲由于“醫(yī)人無貴賤，按病受藥”，而為“鄉(xiāng)人祠祀之”。元朝時，在長泰，陳聳因勤于公務(wù)、孝順母親，去世后被尊為“孝子公”。明成化年間的姜諒太守“為政嚴(yán)終”、“盜賊屏息”，光緒《漳州府志》卷二十五。而被祠于城南。詔安姑娘張云，天性善良，關(guān)愛嬰兒，雖然18歲就去世，被尊為祖姑供奉。漳浦清初的黃道周反對暴虐，一身正氣而被祀；鄭成功以漳州為基地，開通海外貿(mào)易，收復(fù)臺灣而成神。蔡襄，仙游人，宋至和到嘉祐年間（公元1054—1063年）為泉州知府。由于“威惠兼行，民畏而愛之”乾隆《泉州府志》卷二十九《名宦》。。在任期間建洛陽橋，泉州人于橋南刻碑立祠祭祀。王十朋宋高宗時中狀元，乾道四年（公元1168年）起為泉州知府。由于當(dāng)時泉州為全國著名都市，人們認(rèn)為“德政在人，有百年之思”，所以立祠供奉。倪思，歸安人，嘉泰元年（公元1201年）知泉州。為政清廉，忠節(jié)直言，泉人建祠祀之。姜公輔為唐德宗（公元780-805年）時的宰相，因諫阻當(dāng)時的奢侈之風(fēng)而受貶，降為泉州別駕。泉人亦為之立祠。這種傳統(tǒng)影響到臺灣，如阿里山神吳鳳、開臺王鄭成功都是有功德而出現(xiàn)于臺灣的神明。這說明了閩南與臺灣的神明多以家族和族群的賢人為主的崇拜特征。閩南的自然崇拜以天、地、云、雷、水（雨）、山，還有樹、龍、虎、蛇為主。其中山神比較突出，除了中原傳來的東岳大帝、西岳大帝、廣東的三山國王、本地的靠九龍江的良崗圣王（良崗山神）、靠海的梁山尊王（梁山神），還有山伯公等山神。良崗山從長泰的龍津平原拔地而起，其上千米高峰為該縣第二高峰。由于巨石危崖，顯得巍峨壯觀，所以良崗尊王的信仰，還傳到臺灣。漳浦的梁山，為該縣的母親山，此山瀕臨大海，為花崗巖地貌，群山與大海相映，令人震撼。泉州的戴云山居于閩中，號稱“福建的脊梁”，為本省第二大山脈。漳州和泉州作為福建較大的平原地區(qū)，地近平原的山峰讓人印象深刻，山神的突出，也較能理解。其次，閩南與臺灣的神明多數(shù)產(chǎn)生于本地。神明的來源，除了少數(shù)從中原傳來的全國性神明之外，多數(shù)由本地產(chǎn)生。離開本地，很多人都不知道。例如著名的保生大帝、開漳圣王，在其他省區(qū)就不太為人知曉。
四、對神明的敬與不敬
（一）善神與惡神（鬼）1.善神與惡鬼閩南的神明系統(tǒng)有善神和惡神兩種，善神對人類友善，惡神危害人類生產(chǎn)和生活。這些惡神有的是客死他鄉(xiāng),有的是青面獠牙、大塊吃肉,但是被收服后，他們可以當(dāng)神的兵馬。一些惡死沒有后代的人,死后為鬼，靈魂飄蕩, 無依無靠, 無人超度, 難熬地獄之苦,積怨而變成惡鬼。所以，閩南與臺灣民間認(rèn)為，鬼神也分善惡和不同品位的：死去有人供奉的是正神，所建的廟叫做陽廟。另外一種去世后沒人供奉，通過自己修來的超能力而顯靈，人們敬畏它們，建成的廟叫做陰廟。到陽廟可以祈福發(fā)愿，祈禱國泰民安，家庭美滿。在陰廟則相反，大多是祈求個人自己能得利益。2.善惡的轉(zhuǎn)化惡鬼和善神是可以轉(zhuǎn)化的。除了平時民間收葬遺骸，定期供奉（民間認(rèn)為有人供奉就不會成為惡鬼），每年七月中元普度是民間祀鬼的節(jié)慶，整個七月都是眾鬼的假期，初一鬼門一開，鬼魂不必在陰間受苦，出來人間享受享祀。地方上在一定的范圍內(nèi)，從初一到二十九日，逐日輪流在各莊、各街道舉行普度活動，希望普度地方孤魂，讓它們早日超生，來世免受苦難。老百姓以為這樣能化惡鬼為善，或者讓其轉(zhuǎn)世投胎，消除不利因素。所以，有應(yīng)公與大眾爺原來是沒人供奉的孤魂野鬼，但被供奉后就成為有應(yīng)公與大眾爺神，保佑一方平安。對善神、陽廟的不敬，照樣會招來不利的報應(yīng)。據(jù)稱同治六年，清朝欽差鎮(zhèn)臺使劉明燈巡視臺灣宜蘭時，由于隨行的士兵誤砍了協(xié)天廟后的楓樹作柴薪，冒瀆了神靈，于是吃過飯后，士兵們個個都病倒了。直到劉明燈跪在關(guān)帝君神像面前求救，士兵們才不藥而愈。
（二）神明的不足在閩南和臺灣的許多關(guān)于神明的說法里，神明不見得是盡善盡美的。在閩南和臺灣的民間神明中，媽祖和保生大帝的信眾最多。民間有關(guān)于他們兩人談戀愛的傳說，但當(dāng)?shù)搅丝旎榧迺r，媽祖看到母羊生子的痛苦，于是單方面悔婚。保生大帝很生氣，在媽祖生日那天作法，讓天陰下雨；媽祖就在保生大帝生日時刮風(fēng)，雙方都很計較。王母娘娘是最高等級的女官，她身為人妻，又為人母，拆散牛郎與織女，私下單獨與周穆王飲酒等作為，都不是太正面。呂洞賓和泗洲佛很多情。特別是呂洞賓比較好色，騷擾何仙姑，常有與村姑歡愛的傳說。閩南民間有神明難侍候的說法，比如，“船里尪細(xì)身脾氣大”（喻漁船里供奉的神明，個頭小脾氣大），“得罪土地公不要養(yǎng)雞鴨”等。民間也認(rèn)為神明太多，漳州兒歌有“天公、地公、三平祖師公、屎桶公、尿壺王”，譏諷神明多而濫。閩南的風(fēng)獅爺本是鎮(zhèn)風(fēng)災(zāi)、鎮(zhèn)邪氣、保一方平安的。因金門位于臺灣海峽，風(fēng)特別大，所以，金門的地方上有數(shù)百尊風(fēng)獅爺�？墒�，數(shù)量多了，有些也不全起好作用。比方金寧鄉(xiāng)北山的風(fēng)獅爺，開著大口對著村莊，使村子里雞犬不寧，不僅如此，它還調(diào)戲過路的村女，村民們?yōu)榇饲玫袅怂�的門牙和左耳朵。據(jù)說漳州陳圣王陵墓前的石羊、石馬，晚上時會到周邊農(nóng)田里吃莊稼。村民們敲去墓前石蠟燭的火苗尖，這樣晚上石蠟燭就不發(fā)光，故此石馬、石羊就不能來損壞作物。雖然閩南與臺灣老百姓覺得神明有些不足，但他們對這些神明卻是非常包容，上述那些說法沒有影響民間神明在人們心中的位置。如，呂洞賓和泗洲佛雖然好色，但他們在民間同樣很受歡迎，被認(rèn)為是陽剛而正義的化身。