自20世紀(jì)末以來，有個問題總是縈繞在我的腦海中，它很容易表述但頗難回答，那就是：一種什么樣的實踐研究、藝術(shù)試驗，及其對技術(shù)裝置和設(shè)備的反思與利用可以不只是為媒體提供服務(wù)？我們怎樣才能避免落入下面這兩個陷阱：一是僅僅復(fù)興歐洲現(xiàn)代性這個強(qiáng)大主題，二是再一次宣傳人類大腦和肉體的主權(quán)？
　　哲學(xué)家馬丁·海德格爾（Martin Heidegger）寫道，未來和起源是同一的。為了尋找這個問題的答案，或者更確切地說，在提煉和縮小我的提問后，答案變得很明晰了，我應(yīng)該回到思考媒介的早期根源及其演變的問題上來，并在這個過程中研究這個領(lǐng)域的話語建構(gòu)，以及我從20世紀(jì)70年代初就開始卷入的那些能量、熱情以及好奇的對象。在50多年前，當(dāng)我們在柏林工業(yè)大學(xué)的“技術(shù)時代的語言”研究所中，越來越多地將注意力轉(zhuǎn)向機(jī)器和媒介設(shè)備過程，研究錄音和回放設(shè)備的內(nèi)部結(jié)構(gòu)，探索用編輯臺創(chuàng)造一種感官蒙太奇的可能，并創(chuàng)作我們自己的影片、錄像、廣播節(jié)目和印刷物時，究竟是什么東西讓我們這些年輕的知識分子感興趣并且興奮不已？
　　是去理解和揭示那些可以被計算的東西。一方面指科學(xué)語法和形式主義；另一方面又包含相對不受拘束的直覺和想象力，它是創(chuàng)制（poiesis），即對做和設(shè)計之綜合（Entwurfe）的再激活，從而同時擴(kuò)展對詮釋學(xué)的經(jīng)典理解。前者是嚴(yán)格符合語法規(guī)則和數(shù)字化的組織系統(tǒng)，后者是想象力的無政府主義復(fù)合體，這二者有可能一起工作嗎？還是存在不可解決的對抗性？又或者它們是否應(yīng)更好地被理解為不同知識體系中諸領(lǐng)域（包括科學(xué)）之間復(fù)雜互動中的一種重要關(guān)系？
　　我們強(qiáng)烈好奇的原因、動機(jī)和主題比比皆是。1933至1945年，德國納粹已經(jīng)將語言和媒介表現(xiàn)形式組織為嚴(yán)格的控制結(jié)構(gòu)，這是我們需要去理解的。許多人出于他們的自由意志支持了那個殺人系統(tǒng)，有相當(dāng)一部分人對此抱有極大熱情。為了理解這場爭取人心的戰(zhàn)爭是如何進(jìn)行的，我至少看了七八十遍“反猶電影”，比如法伊特·哈爾蘭（Veit Harlan）的《裘德·蘇斯》（Jud Suss，1940）。它是放在研究所斯汀貝克剪輯臺上的一份來自美國的昂貴的16毫米盜版電影拷貝，也是在沉重的卷軸錄像機(jī)中播放的0.5英寸的錄像帶。我們想知道，納粹噩夢般的工廠在戲劇演出、場景、對話結(jié)構(gòu)、攝影技巧、配樂使用、演出服裝和妝造等細(xì)節(jié)方面到底是如何運作的。