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哲學(xué)的生活方式 讀者對象:喜歡哲學(xué)、心理學(xué)的讀者,文學(xué)作品愛好者,大中院校學(xué)生,其他普通讀者 本書是法國當(dāng)代哲學(xué)家皮埃爾•阿多和芝加哥大學(xué)教授戴維森以及法國高等社會科學(xué)研究院副教授卡爾利埃的對話錄。阿多是一個優(yōu)秀的哲學(xué)家,也是一個能夠把奧勒留、普羅提諾、斯多葛派說清楚的傳遞者。他以淵博的學(xué)識指出,在古代,哲學(xué)并不是體系的建構(gòu),而是對生活的選擇,是旨在建立一種智慧效果的親身體驗,簡言之,是走向智慧之路的實踐。 在《哲學(xué)的生活方式》這部訪談錄中,我們會發(fā)現(xiàn)皮埃爾•阿多是一位出色的學(xué)者,他的詼諧而又遠離“訓(xùn)言”式的判斷,不但對學(xué)者、思想家極富教益,也會深深啟迪現(xiàn)實中的普通人。在他時而諷刺、時而如格言般的判斷里,展現(xiàn)的是一個隱秘、靦腆、樸素的人。跟隨皮埃爾•阿多,讀者將領(lǐng)會如何閱讀和詮釋古代的智慧,為什么古希臘、羅馬的哲學(xué)(尤其是馬克•奧勒留的哲學(xué))可以幫助我們更好地生活。“做哲學(xué),即學(xué)習(xí)面向死亡”,要學(xué)會“活在此刻,猶如最后一次也是初次看到世界一樣”。不再注意未來,而是觀察自身,不把世界視為我們行動的簡單框架,而是在自身中看它,為自己看它。這是既具存在價值也具倫理價值的立場。 1. 作者皮埃爾·阿多是法國當(dāng)代著名哲學(xué)史家,深受?路Q贊,他是第一個把維特根斯坦介紹到法國的人。在這本書中,皮埃爾·阿多講述了他的生平、經(jīng)歷、研究與閱讀,講述了他對于何謂“哲學(xué)的生活”(vie philosophique)的領(lǐng)會,講述了他如何努力地擺脫了所在的生活環(huán)境與所受教育的局限性。他終其一生,用理論研究與實踐結(jié)合的方式,正是對于“哲學(xué)的生活”——即哲學(xué)作為生活方式的選擇、決定與堅持。 2. 本書為對話錄的形式,全書有大量的金句,關(guān)于存在(活著)、人生、死亡等問題的體悟。阿多回顧了自己的人生經(jīng)歷、學(xué)術(shù)經(jīng)歷以及其對哲學(xué)的理解——不是作為話語性的、理論化的成體系建構(gòu),而是作為對生活的選擇和實踐,回歸到哲學(xué)原初的內(nèi)涵,培育心靈、精神修煉、回歸自然,如“做哲學(xué),即學(xué)習(xí)面向死亡”,學(xué)會“活在此刻,猶如最后一次也是初次看到世界一樣”,契合當(dāng)下多數(shù)社會群體的觀念和心緒。 導(dǎo) 言 改變?nèi)松。改變,至少一段人生。很少有書能達到這個效果。但是,有一個年輕的美國人,他是一位史學(xué)家,完全不是哲學(xué)家,在讀過《古代哲學(xué)的智慧》英譯本之后,他給皮埃爾·阿多的信里這樣寫道:“你改變了我的人生!保╕ou changed my life.)因而,這個作者預(yù)先回答了我在這本書里向皮埃爾·阿多提出的問題:除了格外博學(xué)以外,您的著作在總體上難道不是具有引導(dǎo)性(protreptique),致力于讓讀者“轉(zhuǎn)向”(trepein)哲學(xué)的生活嗎?在這兩種規(guī)劃之間存在著間距:一方面,告知讀者一系列的事實,并以沒有多少爭議的方式表明,對于古希臘人而言,哲學(xué)不是一種體系的建構(gòu),而是一種生活的選擇;另一方面,用含蓄的方式引領(lǐng)讀者“轉(zhuǎn)向”如此被理解的哲學(xué)。在皮埃爾·阿多的一本著作的英法文書名之間,完全容納了這種間距:法文的原文是《精神修煉與古代哲學(xué)》(Exercices spirituels et philosophie antique)——這個書名并不怎么引人注目(但卻很暢銷),而本書中的對談人之一阿爾諾·戴維森(Arnold I. Davidson)編訂出版并作序的英譯本書名改為《哲學(xué)的生活方式》(Philosophy as a way of life)。但是,在英譯本里,不忠于原文的這個書名并不完全是迷人眼目的。皮埃爾·阿多在這本對話錄里說明,在他關(guān)于古代哲學(xué)的三本博學(xué)的重要著作里,人們可以“間接地”稱之為具有引導(dǎo)性的特征:《精神修煉與古代哲學(xué)》(1981)、《內(nèi)心的城堡》(La Citadelle intérieure,1992)、《古代哲學(xué)的智慧》(1995)。與其對人們講“這樣做”,阿多說,不如援引克爾愷郭爾的“非直接溝通的方法”,我們可以“通過另一個經(jīng)歷的精神體驗的描述[⋯⋯]讓人隱見與聯(lián)想到一種精神態(tài)度,讓人聽見一種召喚⋯⋯”這三本書,具有無可挑剔的淵博學(xué)識,但又總是明澈的、從不沉重,而人們確實這樣做了,也聽到召喚,正如讀者們的來信所證實的。這本書或許超出了這些含蓄的聯(lián)想。這不再是一番“什么是古代哲學(xué)”的提問,盡管其中涉及古希臘與拉丁哲學(xué)的許多問題!皩φ軐W(xué)家提出的主旨性的問題”,皮埃爾·阿多在談?wù)撘粋問題時偶然說道,“意味著在根本的層面上了解究竟什么是做哲思”,這不是在對話錄的開頭作為綱領(lǐng)提出的,而相反是在書的最后,如同一種小結(jié)。針對這個核心的問題,“什么是做哲思?”,皮埃爾·阿多將歸根結(jié)底給出唯一的一種答案,盡管他用不同的形式變幻音調(diào),正如圍繞一個主題,做出各種變奏。而這些回答首先嵌在他的知性與內(nèi)心的路徑之中。他在前兩篇訪談中,刻畫出相關(guān)路徑,隨后,這些回答穿梭在其他訪談提出的問題中,我們提問如何閱讀、如何詮釋古代哲學(xué),在古代哲學(xué)中有什么是恒久的,有什么是也許今人不再能接納的,以及今天我們能對于古代哲學(xué)構(gòu)成的“實驗室”采取什么樣的價值判斷。簡而言之,它們?nèi)缃駪{借什么能夠幫助我們更好地生活。 第一個回答是非常早熟的,因為早在皮埃爾·阿多幾乎還是一個孩子時,天空——星辰遍布的星空——給予他一種難以忘懷的、難以言述的經(jīng)驗(最重要的東西無法言說,這一理念已經(jīng)呈現(xiàn))。后來,等他讀了羅曼·羅蘭,他意識到,在這種體驗里,有這位作家所稱作的“海洋般的情感”:有一種既恐怖又美妙的焦慮感攫住我的身心,那是世界的在場,整個宇宙的在場,還有自我在世界之中的在場所引發(fā)的感受!拔蚁嘈牛菑倪@個時刻起,我已成為哲學(xué)家,”皮埃爾·阿多在六十多年后如是說道。因此,他早在認(rèn)識古代的哲學(xué)家們之前(他首先了解的是托馬斯主義,如果說那是成體系的哲學(xué)的話),他就知道哲學(xué)不是一種體系的構(gòu)建,而是一種親身經(jīng)歷的體驗。今天,皮埃爾·阿多將羅曼·羅蘭的“海洋般的情感”等同于米歇爾·于蘭(Michel Hulin)的“野性的神秘主義”,他在對話里幾次提到后者;他在成年后曾對普羅提諾(Plotin)的否定的、防御性的神秘主義(aphele panta,放下一切)著迷,相比之下,他后來更傾心于一種接納性的神秘主義:“接納一切事物”。當(dāng)讀到他在這本書的末尾處所列選的很棒的選目時,我們會明白,在他的一生中數(shù)次體會到的“海洋般的情感”,它不斷地滋養(yǎng)著他的哲學(xué)思考。這是他在古代哲學(xué)中找不到根源的唯一主題:古代人在一些令人崇拜的文本里表達了他們在宇宙面前的心醉神迷,以及屬于宏大的存在鏈條的生動意識,這種鏈條讓我們與石頭、樹木、動物、其他人和星辰相互關(guān)聯(lián);但是,如果說他們體會到與宇宙整體融合的這種情感,他們卻并沒有言說。 皮埃爾·阿多與古代哲學(xué)的第一次接觸是非直接的。他通過蒙田遭遇了柏拉圖的那句著名的定義:哲思,意味著練習(xí)去面對死亡!拔以诋(dāng)時也許還沒有明白,”皮埃爾·阿多在今天如是說,“但這正是引導(dǎo)我把哲學(xué)做不同于理論話語的呈現(xiàn)的文本之一!边@個文本恰恰是豐富的,因為它承載著多種詮釋,當(dāng)我們以絕對的方式并在語境之外看待它,它將漸漸地遷移到既是一個學(xué)者、也是一個人的皮埃爾·阿多的思考核心。 但是,倒并不是柏拉圖—蒙田的這句話引導(dǎo)他發(fā)現(xiàn)古代的哲學(xué)話語不是一種體系的構(gòu)建,而是在經(jīng)過深思熟慮之后,他也并不怕與時尚逆道而行(他從來也不操心時尚的問題),他稱之為“精神的修煉”。相反,這種發(fā)現(xiàn)是出于對正確法文的觀照。從三年級起,我們就要學(xué)習(xí)撰寫很齊整的作文,既不要詞句啰嗦,也不要前后矛盾,層次要清晰:但古代的哲學(xué)話語卻并不符合秩序與明晰性的標(biāo)準(zhǔn);亞里士多德、奧古斯丁撰寫得不好,柏拉圖的對話自相矛盾。皮埃爾·阿多顯然不是注意到這些問題的第一個人,但他得出了一個重要的結(jié)論。他在此講述的方式,也 許相對他的前幾部著作而言,對于非專家的讀者更容易接 受。他表明,這些不連貫的地方是可以解釋的,如果我們 假定古代哲學(xué)家是為一個特定的聽眾群或一位聽眾講述的話(隨后寫成文字),而他期待的不是傳遞信息,而是說服、讓人發(fā)生轉(zhuǎn)變、產(chǎn)生“一種培育的效果”;簡而言之,古代的論著幾乎無一例外都是具有引導(dǎo)性的;與此同時,這些話語,旨在有利于聽眾,有時候也與聽眾相互合作,無論是否用對話的形式,都是“思想的體驗”、“如何思考”的練習(xí)。因為對于古代人來說,哲學(xué)首先是一種生活的方式,他們把哲學(xué)家稱為犬儒主義者,而哲學(xué)家沒有任何的理論話語,或者他們還可以是各種各樣的人物:女人、普通的公民、政客,既不寫作,也不教書,卻以哲學(xué)家的方式生活。但是,蘇格拉底正是因其生與死的方式讓古代人崇敬,這超出了他的學(xué)說,而他的學(xué)說也沒有寫成文字,而且很快被那些盜用他大名的人們獨攬和篡改。皮埃爾·阿多在這里簡短地說明這個主題在中世紀(jì)的基督教時代之外的涌現(xiàn)。他也強調(diào),對于任何哲學(xué)家來說,有一個誘惑在于認(rèn)為,做哲思即是建構(gòu)一套完美無缺的理論話語,而且最好是全新的話語!耙粋概念建筑的或多或少靈巧的結(jié)構(gòu)會化為自足的目的”,“哲學(xué)家總傾向滿足于他自身的話語”。在一個國家,當(dāng)哲學(xué)作文對許多體面的職業(yè)而言,都是作為開門秘訣的第一粒芝麻時,這種傾向就格外強烈。 如今,皮埃爾·阿多滿懷長年熟讀古代文本(無論是柏拉圖,還是斯多葛派的傳統(tǒng))的經(jīng)驗,他對柏拉圖關(guān)于面向死亡修煉的詮釋徹底地遠離了對于死亡的任何迷戀,遠離基督教的那句訓(xùn)誡“記住你注定會死”(memento mori)以及重死輕生的任何注釋。練習(xí)去死亡,皮埃爾·阿多說,即練習(xí)真正地去生活,也就是超越“片面的、偏頗的自我”,提升到一種“在高處的目光”,提升到一種“普遍性的視野”。這種三重的主題,最終只是唯一的一個主題,恰似在這些對話錄里不斷重現(xiàn)的一個主題曲,因為它運用在生命里的各個層面,對于所有的人類兄弟都是一樣的。超越“片面的、偏頗的自我”,也就是首先要對我們屬于人類共同體有所意識,對我們在行動中需要不斷地?fù)碛小肮灿小保╧oin.nia)的財富的必要性有所意識。在眾人之后,皮埃爾·阿多毫不費力地指出,不僅僅在古代哲學(xué)的話語中,而且也在從蘇格拉底到普羅提諾的哲學(xué)家們的實踐中,還有所有那些不是職業(yè)的哲學(xué)家卻從哲學(xué)家的格言里汲取靈感的那些人們的實踐中,這個主題有多么重要。您可知道斯凱沃拉(Scaevola)兄弟,作為斯多葛主義的信徒,表現(xiàn)為廉政的執(zhí)政官,而穆修斯·斯凱沃拉作為羅馬派駐亞洲省份的督察官,不僅僅沒有根據(jù)慣例填滿自己的腰包,反而自己付旅費,甚至要求他的下屬也做到同樣廉正?您可知道馬可·奧勒留,作為斯多葛派的皇帝,流傳的故事成百上千,他在得知做空中雜技的孩子們傷亡的消息時,特地規(guī)定這些訓(xùn)練從此要加系帶來保護;當(dāng)為了捍衛(wèi)羅馬邊境而抵抗在巴爾干附近的薩爾馬特人時,他會自問這場戰(zhàn)爭的合法性?這些原則和范例對今天的民主都是有用的,而無需對之進行“當(dāng)下化”的處理。 對于皮埃爾·阿多來說,依照古代哲人尤其是亞里士多德的觀點,這種規(guī)則,以及對“片面的、偏頗的自我”的超越,還有“從高處俯視的目光”、“普遍性的視野”,也給學(xué)者做了規(guī)定:“研究一個文本,或者一些微生物,或者星辰,要拋除主體性。”在民主的實踐以及科研的工作中,“需要拋除個體自我、激情自我的片面性,來升華到理性自我的普遍性的層面”。在這種情況下,皮埃爾·阿多將矛頭直指一種所謂時髦的理念,即認(rèn)為所有的話語都是有效的,所有的注解都是主觀的,不僅不可能抵達客觀性,甚至連朝這個方向努力都是不可能的。但人們卻不能搞錯了。在作為史學(xué)家,尤其是哲學(xué)史專家的情況下,置身在普遍性的視野里,這絲毫不意味著在詮釋文本時可采用仿佛文本脫離時間、地點及其產(chǎn)生的社會的方式。皮埃爾·阿多沿著這樣一條路闡明觀點,從他認(rèn)為流傳過廣的關(guān)于哲學(xué)話語的非時間性、超地點的概念出發(fā),過渡到哲學(xué)話語嵌在歷史中的明確意識的形成。 對于古代哲人而言,這種自我的超越,這種普遍性的視野,并不僅僅關(guān)涉學(xué)者與政客,而且關(guān)涉所有的人類:古希臘人首先構(gòu)想了人類共同體的統(tǒng)一性,其中包括奴隸,宣稱是“世界的公民”。當(dāng)皮埃爾·阿多被問到這種“普遍性的視野”的意義以及與康德的“普遍性法則”的關(guān)系時,他強調(diào)了它們之間的相似性:在康德那里,“道德性在意料之外的、在某種程度上是英雄主義式的飛躍中創(chuàng)造出來,這讓我們從一個有限的視野過渡到普遍性的視野”,或者還“從僅能看到自我利益的小我過渡到朝向他人與宇宙敞開的自我”。這正是蘇格拉底的遺產(chǎn),他曾對雅典人這樣說道:“誰能比我更多地忘記個人的利益,而來關(guān)懷你們 呢?” 另有三個其他的主題,交織在我們以上提及的主題里,并且是用令人欽佩的方式表達的,在這里,短短幾行的歸結(jié)遠不及在這本對話錄末尾的選目。第一個主題,皮埃爾·阿多是在高中會考里初次遇到的,當(dāng)時,他要針對柏格森將哲學(xué)界定為“一旦采取素樸的方式看待自身和周遭的決定”的一篇文本撰寫論文。這種素樸的感知,他在古代人那里找到,比如在他援引的塞內(nèi)加的文本里,而且也在距離我們當(dāng)代更近的一些畫家或詩人那里找到。在其中也關(guān)聯(lián)了瞬間的重要的情感,這是斯多葛派與伊壁鳩魯派不斷表達的[這是伊壁鳩魯派詩人賀拉斯的“采摘當(dāng)日”(carpe diem,另譯為“及時行樂”)的真正意義],也是一些現(xiàn)代哲人例如蒙田和歌德所不斷表達的——唯有當(dāng)下是我們的幸福;皮埃爾·阿多所稱作的“存在的純粹幸福”、心醉神迷的狀態(tài)是與瞬間的豐富性相聯(lián)系的,在現(xiàn)代哲人那里,也是在存在的謎語面前的焦慮、甚或恐懼。 我們清楚地看到,所有這些主題相互交織:“海洋般的情感”是皮埃爾·阿多稱作宇宙意識的細(xì)膩的頂端;體會到當(dāng)下瞬間的重要性——在我們構(gòu)成其中一部分的廣袤時空里,僅僅是我們對之有把握的時間與地點,這就等于生活在每一個時刻,仿佛這既是最后一次,也是第一次,仿佛人們用如同初次相見的目光“純真地”看待這個世界。而屬于這個世界的意識,也是置身在人類共同體中的意識,帶著由此而來的所有義務(wù)。難道我們可以說皮埃爾·阿多拒絕建構(gòu)一個完美無瑕的體系的誘惑嗎?根本不是這么一回事。任何的形而上學(xué),甚至任何的存有學(xué)都在這本書里缺席。過去,柏拉圖試圖用理性的方式向我們證實,美德要比罪惡更有益,而我們應(yīng)該依照自身的利益行善。阿多完全不講這一類的理論。這類理論什么都不能證明,也不能向我們保證幸福,事實上,完全不能給我們?nèi)魏蔚脑S諾。他僅僅告訴我們,如同在蘇格拉底或者馬可·奧勒留的時代,一些原則引導(dǎo)了這些哲學(xué)家的日常生活,今天對我們來說,也可以產(chǎn)生“更自覺的、更理性的、朝向他人與世界的廣袤更敞開的”一種生命。 因此,這是為眾人撰寫的一本書。難道這對于以教授哲學(xué)為職業(yè)的人們來說沒有意義嗎?我不這樣認(rèn)為。偶然與可預(yù)見的結(jié)果的交融促使這本書由三個聲音構(gòu)成,它們由于友誼而聯(lián)結(jié)在一起。阿爾諾·戴維森是任教芝加哥大學(xué)的哲學(xué)教授;尤其是他在美國介紹和翻譯了皮埃爾·阿多的作品,并已計劃良久要與皮埃爾·阿多一起做對話錄。而且,當(dāng)我們的主編埃萊娜·蒙薩克雷(Hélène Monsacré)了解到多年來的友誼把我與皮埃爾·阿多及他的夫人密切聯(lián)結(jié)在一起,就請求他接受也回答我的問題。我們四個人就一起決定,由戴維森與我本人來分擔(dān)這項提問的任務(wù)。我們都很清楚,雙方的問題、興趣、能力都不同:戴維森是真正的哲學(xué)家,十分貼近當(dāng)代的哲學(xué)問題。從我的方面來說,當(dāng)我在法國高等實踐研究學(xué)院開設(shè)研修班時,我就曾提到一些主題,但只是與哲學(xué)擦邊,比如阿多對星相學(xué)、祈禱、斯多葛派的決定論的批評。結(jié)果就是——正如古代的哲學(xué)話語一樣——在這本書里,即使沒有矛盾之處,也至少包含了從不同視角涉及的一些主題和反復(fù),可以說,一些回答與聽眾相對應(yīng),面對“世俗化”或“職業(yè)”的哲學(xué)家:透出奏鳴曲式的一致性,勝過哲學(xué)論文。因此,在這里顯而易見,哲學(xué)不是體系的構(gòu)建,而是作為生活方式的哲學(xué)。 雅妮·卡爾利埃(Jeannie Carlier) 皮埃爾·阿多(Pierre Hadot,1922—2010),法國20世紀(jì)著名哲學(xué)家,法蘭西學(xué)院榮譽教授,法蘭西學(xué)院大獎獲得者。主要從事古希臘、古羅馬思想研究,其著作圍繞古代西方哲學(xué)中的精神修煉與哲學(xué)的生活方式展開,并以形成獨具特色的哲學(xué)觀念聞名于世。他是?伦钚蕾p的哲學(xué)家之一,也是把維特根斯坦介紹到法國的主要人物。主要著作:《哲學(xué)的生活方式》、《古代哲學(xué)的智慧》、《內(nèi)心的城堡》,等等。 譯者簡介: 姜丹丹,目前任教于上海交通大學(xué)人文學(xué)院哲學(xué)系、中文系,博士生導(dǎo)師。法國索邦大學(xué)哲學(xué)系兼任教授、魯迅美術(shù)學(xué)院特聘教授、國際哲學(xué)學(xué)院通信院士。華東師范大學(xué)中國智慧研究院研究員、文明互鑒中心高級研究員。獲得法蘭西學(xué)院—路易·德·波利涅克王子基金會行政委員會科研獎(2020)、法國教育部學(xué)術(shù)棕櫚騎士勛章(2015)、上海浦江人才(2011)等榮譽稱號。翻譯出版學(xué)術(shù)著作十余種。近年來專攻哲學(xué)與藝術(shù)理論的跨文化對話與比較研究。 導(dǎo)言 1. 在教會的裙裾里 2. 學(xué)者、教師、哲學(xué)家 3. 哲學(xué)話語 4. 詮釋、客觀性與誤讀 5. 契合的體驗與哲學(xué)生活 6. 作為精神修煉的哲學(xué)話語 7. 作為生活與智慧探求的哲學(xué) 8. 從蘇格拉底到?拢阂欢温L的歷史 9. 無法接受? 10. 唯有當(dāng)下是我們的幸福 后記 皮埃爾·阿多作品選目 再版譯后記 5. 契合的體驗與哲學(xué)生活 阿爾諾·戴維森:神秘主義的體驗,戀愛的體驗,描述這些體驗的措辭往往是同樣的。在戀愛的體驗與神秘主義的思路之間,確切地說,又是怎樣的關(guān)系呢? 皮埃爾·阿多:所有的神秘主義者,在各種各樣的精神傳統(tǒng)里,都會使用從愛情體驗里借來的詞語來描述他們的體會。這是一種普遍的現(xiàn)象,比如,在猶太傳統(tǒng)里,《歌之歌》(Cantiques des cantiques)既是一篇情詩,也是一篇神秘主義的詩歌。在伊斯蘭教、印度教與基督教的信徒那里,也的確借鑒《歌之歌》的表述來表達與上帝的契合。在柏拉圖主義的傳統(tǒng)里,在柏拉圖的《費德爾篇》與《會飲篇》里,也的確有那種崇高化的愛情。在普羅提諾那里,與柏拉圖不同的顯著之處就在于,這一點是我在研究他的第五十篇作品時,我才意識到的,不僅僅有如同柏拉圖那里的男性的愛,而且也有夫妻之愛,可作為神秘主義體驗的典范。事實上,在普羅提諾那里,在與上帝的融合以及愛情的交融之間,不僅僅是一種比擬,還有這樣一種理念:人類的愛情是神秘主義體驗的出發(fā)點,后者延續(xù)人類的愛情,因為,如果我們愛一個人,首先是因為愛,首先在本質(zhì)上愛至高無上的美,通過那個人,使得至高無上的美吸引我們,因此,這已經(jīng)宣告了一種神秘體驗的可能性。此外,身體之間的融合,兩者融合為一體的體驗,成為神秘主義者與其體驗的對象之間融合的典范。在這個話題上,還需要觸及一個完全不同的問題:對神秘主義者來說,神秘體驗可以構(gòu)成對拋棄愛情愉悅的苦修的一種補償,而神秘體驗甚至有可能伴隨著性的愉悅,伴隨著在身體上的性的回音。但我并不是神秘主義心理學(xué)方面的專家,不具備足夠能力來談?wù)撨@一點。
7. 作為生活與智慧探求的哲學(xué) 阿爾諾·戴維森:在古代,閃耀著六大哲學(xué)流派:柏拉圖派、亞里士多德派、斯多葛派、犬儒主義、伊壁鳩魯派和懷疑主義;每個流派都各自有獨具特征的精神修煉。但是,我們也可以通過極其特殊的生活方式的選擇來區(qū)分這些流派。一種生活方式的選擇,一種存在態(tài)度的選擇,在某種程度上,代表了每個流派的特殊性。究竟一種哲學(xué)意義上的生活方式是什么樣的?而在一種生活方式的選擇與哲學(xué)生活之間,又存在著什么樣的關(guān)系呢? 皮埃爾·阿多:哲學(xué)的生活方式,簡單地講,指的是哲學(xué)家在日常生活中的行為舉止。比如說,在古羅馬共和國時代的斯多葛主義者昆圖斯·穆修斯·斯凱沃拉,他是當(dāng)時派駐亞洲省份的督察官,與他的前任們不同,他堅持用自己的費用承擔(dān)他在亞洲的差旅,并且,他迫使周圍的人們也都效法他的做法,以此結(jié)束了羅馬稅收官貪婪無度的做派,從而享有清廉的盛譽。此外,也只有斯凱沃拉流派身體力行地執(zhí)行斯多葛派所規(guī)定的反對奢華的法則。因此,在日常生活中,這個流派具有其他流派所沒有的一種樸實的苦修和倫理層面的嚴(yán)謹(jǐn)。顯然,在這里,我講的尤其是一種倫理態(tài)度,但這可以延展到其他領(lǐng)域。事實上,可以說,每個學(xué)派都有一種獨具特征的行為方式。此外,據(jù)我所知,還有一個方面的研究有待拓展,至今尚未得到透徹理解:關(guān)于喜劇作品的作者,也就是說古代的普通民眾,如何看待各種哲學(xué)學(xué)派?因而,柏拉圖主義者被認(rèn)為是驕傲的,愛比克泰德也這樣說——他們“把眉毛高高抬起”。伊壁鳩魯派當(dāng)時被認(rèn)為什么東西都不吃。這與人們?nèi)缃袼J(rèn)為的伊壁鳩魯派的形象不同,在當(dāng)時,人們認(rèn)為他們過著一種很簡單的生活。斯多葛派則被看作一群極其樸素的人。我們還沒有提到懷疑派,因為,他們在當(dāng)時被認(rèn)為是一些循規(guī)蹈矩的人。這就是古代的喜劇作家所看到的哲學(xué)學(xué)派的外在形象。 如果我們想到犬儒主義者,立刻可以明白,哲學(xué)在當(dāng)時如何可以成為一種生活方式:他們既不發(fā)展任何學(xué)說,也從來不授課,而滿足于按照某種風(fēng)格生活。所有人都了解第歐根尼在酒桶中生活的故事。這些人拒絕日常生活的常規(guī),拒絕普通百姓的尋常心態(tài)。他們滿足于擁有很少的東西,沿街乞討,不顧羞恥地在公眾場合自慰。他們的生活方式就是回到?jīng)]有文明教養(yǎng)前的自然本性。其他的哲學(xué)流派沒有都走到這種極端的情況,尤其是各自對生活方式的選擇與其他學(xué)派都有所不同。柏拉圖主義者的哲學(xué)態(tài)度,在柏拉圖的時代,以三種形態(tài)為標(biāo)志:他們考慮發(fā)揮政治影響,但要依據(jù)柏拉圖式的理想規(guī)范來實施;還有蘇格拉底式的傳統(tǒng),也就是說,討論的愿望,依據(jù)提出的問題與給出答案的方法來展現(xiàn)教學(xué);最后,還有知性主義,因為,柏拉圖主義的主旨就在于讓靈魂與身體產(chǎn)生分離,脫離身體,甚至傾向于超越推理。在古希臘羅馬末期的柏拉圖主義者,即新柏拉圖主義者認(rèn)為生活是一種思想的生活、依據(jù)精神的生 活。 在亞里士多德學(xué)派的傳統(tǒng)里,可以說,他們的生活方式也極具特點,最終,指的是過一種學(xué)者式的生活,過一種致力于研究的生活,不僅僅研究自然科學(xué),也研究數(shù)學(xué)、天文學(xué)、歷史與地理。因此,依據(jù)亞里士多德的說法,一種生活模式,可以定義為“靜觀”(theoretique)的模式,也就是說,人們依據(jù)這種模式“靜觀”事物。但是,這種模式也包含對神圣思想、對宇宙第一動力的一種參與,也包含對星辰的靜觀。在這里,我們可以找到作為精神修煉的物理學(xué)的概念。在亞里士多德那里,還有一點很有意思,那就是對科學(xué)的純粹無私的特征的意識!办o觀”的模式,這指的是并非出于一種特定利益的研究,不是為了物質(zhì)的目標(biāo)。 至于伊壁鳩魯派,我剛才已經(jīng)提到,他們的生活方式旨在對各種欲望做某種節(jié)制,為了保持一種更完美的靈魂的平靜。為了過得幸福,需要限制欲望。這一點很有名,他們區(qū)分自然的、必要的欲望(吃、喝、睡),自然的、不必要的欲望(性的欲望),既不自然、也不必要的欲望(對榮譽、財富的欲望)。正常地講,需要堅持絕對必要的欲望。他們至少在原則上(因為也有一些例外)排斥政治行為,他們盡可能從城邦的事務(wù)中隱退。從總體上而言,我們對伊壁鳩魯派的生活形成了一種概念,首先通過伊壁鳩魯?shù)耐ㄐ配,此外也通過伊壁鳩魯派的詩人菲洛德穆(Philodème)的詩句有所了解。在其中,他們講到非常簡樸的飯局,卻是在朋友之間的聚會,因為,在伊壁鳩魯派里,友誼扮演了重要的角色。歸根結(jié)底,伊壁鳩魯派尋求享受存在所帶來的簡單的快樂。 至于懷疑論者,我說過,當(dāng)時的人們認(rèn)為,不如說他們循規(guī)蹈矩,因為,他們所接納的唯一的行為準(zhǔn)則就是遵循城邦的法律與習(xí)俗,但是,他們拒絕判斷:他們懸擱對事物的判斷,出于這個緣故,他們找到了靈魂的安寧。 歸根結(jié)底,您提到這一點,在古希臘羅馬時期,哲學(xué)家總是被看作有點像蘇格拉底的形象:他“不在他的位置上”,他獨一無二,無處可居(atopos),人們不能把他放置到一個地點,不能把他歸入一個特定的類別,他是無法歸類的;由于一些比較特殊的原因,在各個學(xué)派那里,都與日常生活有某種斷裂,甚至在懷疑論者那里,他們用一種徹底的內(nèi)心的無動于衷來走近日常生活。但是,與此同時,他們的哲學(xué)支配著日常生活,有時候,他們甚至開出細(xì)致入微的處方。可以說,斯多葛派由于他們給出——借用十七世紀(jì)的術(shù)語來說——“決疑手冊”而聞名,在其中,他們指出在生命的種種境遇中應(yīng)該采取什么樣的行為。阿弗羅狄西亞的亞歷山大(Alexandre d’Aphrodise)在評論亞里士多德時,他嘲諷斯多葛派會這樣自問:在上哲學(xué)課時,他是否有權(quán)交錯雙腿?當(dāng)他和父親用午餐時,是否有權(quán)吃量最多的那一份午飯?在一篇論述古羅馬斯多葛主義的文章里,在談到格拉古兄弟時,還有在論西塞羅的一篇論文《論義務(wù)》(Des devoirs)里,我的夫人指出,在這種決疑法規(guī)里,在斯多葛派那里,有兩種截然相反的態(tài)度。比如說,人們會提出如下問題:如果要賣一座房屋,是否有權(quán)隱藏這座房屋的缺陷,還是需要揭示它的缺陷呢?有些沾染異端思想的斯多葛派會說:是的,人們可以遮掩缺陷;但是,正統(tǒng)的斯多葛派就會說:不,人們無權(quán)這樣做;蛘哌有谷物批發(fā)商的例子,谷物商滿載著一船的小麥駛到一個港口,卻遇上當(dāng)?shù)卣嚮乃僚。他會想,在他之后來到的其他貨船,會因此面臨價格的變化嗎?人們在日常生活里預(yù)料到各種各樣可能的行為舉止,但您瞧,問題在于懂得怎樣的態(tài)度才符合哲學(xué)的理想。沒有什么比反對一味崇尚贏利更強烈了,因為那種心態(tài)會逐漸地毀滅人道,斯多葛派的道德要求每一個人都具備一種正直,一種透明,一種絕對的無私。 我們也可以說,透過這些不同的生活形式,一些共同的傾向在不同的哲學(xué)學(xué)派中勾勒出輪廓;這尤其意味著拒絕為事物賦予差異性的價值,因為,那僅僅表達了個體的局部視角,摒棄私己與不加分化,引人走向靈魂的平和。 對古希臘羅馬時代的哲學(xué)家來說,日常生活的這種問題比較復(fù)雜。最近,我研究了愛比克泰德的《手冊》,而我意識到,在流傳至今的《愛比克泰德談話錄》與《手冊》里,愛比克泰德似乎經(jīng)常給人建議一些彼此矛盾的態(tài)度。他在尼科波利斯(Nicopolis)的學(xué)生們都是些年輕人,總的來說,他們都是富家子弟,日后將要展開政治生涯。但是,當(dāng)他在學(xué)校里教書時,他嘗試讓他們實踐最嚴(yán)謹(jǐn)?shù)恼軐W(xué)。于是,他告訴他們:不要去追逐女孩兒,要節(jié)制飲食的方式,等等?梢哉f,都是各種各樣的嚴(yán)厲忠告。而我曾把這方面與封閉在修道院里的初學(xué)修女比較,她們被訓(xùn)練著過宗教生活,但隨后又被送到外界,回到俗世。愛比克泰德的學(xué)生們,他們也要走出校門,愛比克泰德預(yù)見到了他們在回家之后會從事什么工作,于是,他會給弟子一些忠告,關(guān)于如何參加宴會、出席戲劇演出,甚至還有如何展開政治生涯,等等。這就是哲學(xué)家的問題,從理論上說,他應(yīng)當(dāng)與俗世相分離,但事實上,他又應(yīng)當(dāng)回到俗世,并且過凡人的日常生活。在這個方面,蘇格拉底始終是典范;我想起普魯塔克的一篇優(yōu)美的文章,他說過:蘇格拉底是一位哲學(xué)家,不是因為他在一張講臺上講課,而是因為他會和他的朋友們聊天,和他們一起玩樂,他也去市集,最終,他死得其所,體現(xiàn)典范。因此,正是蘇格拉底日常生活的實踐成為他真正的哲學(xué)。
阿爾諾·戴維森:在您經(jīng)常講到哲學(xué)作為面向死亡的修煉時,您會首當(dāng)其沖地引用柏拉圖。今天,對我們來說,這種觀念可以具有什么意義呢? 皮埃爾·阿多:首先,讓我們說明一下這種表述在古代具有怎樣的意義。顯然,要從柏拉圖開始,因為,他用各種形式說過,哲學(xué)是面向死亡的一種修煉。但是,他卻是用一種悖論的方式言說的。他并不想說:需要鍛煉自己去學(xué)當(dāng)一名死者,或者模仿死亡,比如,就像查理五世(Charles Quint)把自己放進棺材里的做法?伤胝f:需要把靈魂從肉身中脫離。這指的不是一種面向死亡的修煉,與此相反,卻是一種涉及精神生活、知性生活或者思維生活的修煉;這指的是找到在感性認(rèn)知之外的另一種認(rèn)知的方式。我們也可以說,需要從經(jīng)驗的、低級的、注定會死的自我過渡到超越的自我;蘇格拉底在《斐多篇》(115c)里清晰地區(qū)分在喝過毒芹酒之后就要變成一具尸體的自我與在精神層面行動和對話的自我。這指的完全不是為死亡作準(zhǔn)備;但是,因為柏拉圖總是充滿諷刺,他提到那些非哲學(xué)家對哲學(xué)家所做的描述,他們把哲學(xué)家再現(xiàn)為面容蒼白的一些人,帶著垂死人的氣息。他想說的僅僅是需要把自身從感性生活中抽離。此外,這也可能對健康有所作用;但是,這并不指向死亡。事實上,斯多葛派也經(jīng)常談?wù)摰矫嫦蛩劳龅男逕,是在我們已?jīng)講到的一種修煉的視野里:面向生活磨難的準(zhǔn)備,即面對未來的困難與苦惱的思考(praemeditatio malorum);斯多葛派總是說:需要想到死亡臨近;但比起對死亡的準(zhǔn)備,這更多地意味著發(fā)現(xiàn)生命的嚴(yán)肅性。比如,奧勒留,作為斯多葛派,他說:需要把每一次行動都作為最后一次來完成;或者,他還說:需要對待每一天如同一生中的最后一天來度過。這指的是,要意識到我們還在經(jīng)歷的這個當(dāng)下時刻具有無限的價值,因為,死亡隨后也許會讓生命中斷,這意味著在死亡尚未來臨之前,要用極其強烈的方式生活。伊壁鳩魯派也講到死亡。依據(jù)塞內(nèi)加的說法,伊壁鳩魯“想到了死亡”;但這完全不再意味著為死亡作準(zhǔn)備,與此相反,完全如同在斯多葛派那里一樣,是為了意識到當(dāng)下瞬間的價值所在。這也是賀拉斯那一句著名的名言“采摘當(dāng)日”:采摘今天的花朵,別想到明天。而且,在伊壁鳩魯?shù)囊曇袄,死亡的思考旨在讓我們深刻地領(lǐng)會,在我們這些生者與死亡之間的任何關(guān)系都是缺席的:“死亡對我們來說什么都不算”,伊壁鳩魯派這樣說,死亡與我們沒有任何關(guān)系。從存在到虛無,沒有任何過渡。死亡是一個點,這就是全部。死亡并不是生命中的一個事件,維特根斯坦后來這樣說。對于伊壁鳩魯派來說,有一個理念與斯多葛派的見解相通,每一天都要像生命仿佛要終結(jié)一樣去生活;因此,每天晚上,要滿足地對自己說:“我活過了!痹谶@里,有兩種面向:首先,在這個視野里,用全部的強烈活過了一天,但同時,當(dāng)次日來臨時,人們會注意到,新的一天好比一個出乎意料的幸運。最終,人們告訴自己:在存在的一個唯一的瞬間,我們已經(jīng)擁有了全部。這指的是永遠要意識到存在的價值。 歸根結(jié)底,柏拉圖與斯多葛派、伊壁鳩魯派同樣總是把面向死亡的修煉看作生命的一種修煉。在《倫理學(xué)》(éthique)第四部分第六十七個命題里,斯賓諾莎說:“自由的人不會想到死亡,他的智慧不是對死亡的思索,而是對生命的思索!憋@然,他肯定是在批判柏拉圖的表述,但可能也批判基督徒,因為基督徒有一句格言:“記住你注定會死!保╩emento mori)因此,斯賓諾莎批判死亡的修煉,但最終,他也許錯了,因為,事實上,面向死亡的思索、思考或修煉,都是一種面向生命的修煉。
10. 唯有當(dāng)下是我們的幸福 雅妮·卡爾利埃:有一個主題經(jīng)常在您的作品里出現(xiàn),即面對存在與宇宙的光彩的贊嘆。我想,這還是您認(rèn)為依然充滿活力的古代哲學(xué)家的一種態(tài)度? 皮埃爾·阿多:現(xiàn)在,您給我機會再談一下我剛才聯(lián)想到的這個理念:生活在當(dāng)下,仿佛最后一次、也是第一次見到這個世界一樣去生活。盡力地觀看這個世界,仿佛第一次見到它,這也意味著從我們對事物慣常的、墨守成規(guī)的觀念里擺脫出來,重新找到對現(xiàn)實的一種天然的、純真的看法,因而,覺察到我們常常沒有留意到的世界的輝煌。這正是盧克萊修付出的努力,當(dāng)他對自己說,如果世界的圖景突然地、意外地呈現(xiàn)在我們眼前,人類的想象無法構(gòu)想更美妙的事了。而塞內(nèi)加講到,當(dāng)他注視這個世界時,讓他驚愕得目瞪口呆,他說,這個世界,有好幾次,當(dāng)我注目時,都仿佛我初次見到它。 在相當(dāng)一部分的西方文學(xué)里,我們可以找到這種驚嘆,面對世界里存在的前所未聞的奇跡的心醉神迷。在十七世紀(jì),特拉赫恩寫下令人欽佩的《極樂之詩》(Poème de la Félicité),讓·瓦爾費心地譯了一首題名“心醉神迷”的詩:“我所看到的一切,都猶如一個奇跡!笔攀兰o(jì)初,比如,還有一次,在《浮士德Ⅱ》里,歌德描寫了天使林扣斯(Lyncée)的歌唱:“在萬事萬物中,我看見永恒的盛裝。”更近些,還有比如里爾克(“在人間是一種華美”)和維特根斯坦,后者說,他最好的體驗就是在世界的存在面前的心醉神 迷。 因此,我并不是在世界的存在面前贊不絕口的唯一的人。但我有一個顧慮:林扣斯講到的這種盛裝,難道不正是一種奢華的面紗嗎?它遮掩了恐懼,為了生活而戰(zhàn)斗的恐懼,對那些猛獸的恐懼,還有對兇蠻地互相撕裂的人們的恐懼?存在難道不正是大自然中的一部分與另一部分殘酷爭斗的結(jié)果嗎?斯多葛派告訴我們,需要依照原樣看待自然,拋開對自然的擬人化的再現(xiàn)。在這種嚴(yán)謹(jǐn)里,有某種東西千真萬確。在一些拍攝自然的電影作品里,我們看見野獸們吞噬著獵物,這最終提示我們,自然界的恐怖也是一種華美。當(dāng)亞里士多德自忖,為什么我們嫌惡在自然界中看見的恐怖或者殘酷的事物,然而我們卻又在藝術(shù)作品里贊嘆它們,他對此表示驚訝。一個真正熱愛自然界的行家,應(yīng)該甚至也熱愛其中令人厭惡的方面。他說,在自然界的所有作品里有些美妙的事 物。 但是,對于那些成千上萬的身陷苦難的人們而言,世界中的存在,確實不會顯得有如美妙的事物。叔本華曾說,這些事物看上去很美,但置身其中又完全是另一回事。確切地說,哲學(xué)生活旨在有意識地承擔(dān)作為置身萬物中的一員的事實的勇氣。有些人物,簡單又“普通”,正如蒙田所指出的,擁有這種勇氣,因而抵達了哲學(xué)生活。甚至當(dāng)他們在受苦及處在一個絕望的境況中時,他們有時也能在世界中端詳存在,猶如華美的事物。在蒙特利爾的一次講座之后,一個聽眾告訴我,我應(yīng)該讀一讀羅莎·盧森堡在監(jiān)牢里寫的信函,因為,在其中,可以找到與我說過的近似的話語。我讀了她在1917至1918年被囚禁期間的信函(她大約在1919年遇害),幾乎在每一封信里都能找到對世界之美的頌歌。她贊美天空、云彩、花朵和鳥,她寫道:“在這樣一片藍天前,人們?nèi)绾文茏龅絻磹夯蛘唏郦M呢?”此外,還有索爾仁尼琴《第一圈》里的主人公,他描寫了身為囚徒的感受,他躺在床上,雙目緊盯著破損的天花板,“存在的純粹快樂讓我顫 栗”。 歸根結(jié)底,世界也許是華美的,也往往是兇殘的,但它尤其如謎一般。贊嘆可以化成驚訝、驚呆,甚至恐怖。盧克萊修在講到伊壁鳩魯向他揭示的自然圖景時,他發(fā)出驚嘆:“面對這幅美景,一種神圣的愉悅,一種恐懼的微顫攫住我的身心。”這屬于我們與世界的關(guān)系中的兩個組成部分,既有神圣的愉悅,也有恐懼。但據(jù)我所知,這是影射我們體驗的這種維度的唯一一個古代文本。也許還應(yīng)補充上我們剛才講到的塞內(nèi)加的“驚呆”。無論如何,這種畏懼的微顫宣示人們所體會到的神圣的微顫。依據(jù)歌德的《浮士德》,在現(xiàn)實的謎一般的特征面前,他說,神圣的微顫,正是“人類的最好部分”,因為它是我們對世界的意識的一種強化,F(xiàn)代作者,謝林、歌德、尼采、霍夫曼斯塔爾、里爾克(在他的第一部《哀歌》里寫道:“因為美只是恐怖的開始!保┮约懊仿-龐蒂,都比古代人更好地表達,或者也更好地感受到在世界的存在中奇異、神秘的東西。我們不能隨意地生產(chǎn)這種神圣的微顫,因為,在罕有的情況下,這種微顫向我們襲來,不需要試圖逃避,因為我們需要擁有直面存在中難以言說的神秘的勇氣。
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