《大道人心（紀(jì)念王陽明550周年誕辰論文集）》：

　　王陽明的《重修山陰縣學(xué)記》與其先前所作的《象山文集序》的前兩句極為相似，這兩則材料中都強(qiáng)調(diào)了出自《古文尚書·大禹謨》的十六字傳心訣，將其看作圣人相授受的內(nèi)容，但陽明又刻意強(qiáng)調(diào)了“學(xué)以求盡其心”，這表現(xiàn)了相較于“外王”而言，陽明之學(xué)對于“內(nèi)圣”的關(guān)注尤甚。王陽明認(rèn)為，圣人之所以為圣的關(guān)鍵便在此，其言日：“只論精一，不論多寡。只要此心純乎天理處同，便同謂之圣。”這就是說，只要通過心性上的修養(yǎng)，成精一之德來讓心同于天理，便可謂之圣人。王陽明在此刻意強(qiáng)調(diào)了“心”上修養(yǎng)的重要性。又說：“非誠有求為圣人之志而從事于惟精惟一之學(xué)者，莫能得其受病之源而發(fā)其神奸之所由伏也�！彼剖窃诖税抵S朱子學(xué)過于支離，過多關(guān)注此心以外之事，這也能看出王陽明對于程朱道統(tǒng)論的改造。

　　在王陽明看來，圣人之相授受，不僅是心學(xué)之源，更能說盡一切道理，言“此理豈容分析，又何須湊合得？圣人說‘精一’自是盡”。我們可以得知，王陽明論心學(xué)之傳的具體內(nèi)涵至少有“自堯、舜、禹、湯、文、武，至于周公、孔子，其仁民愛物之心，蓋無所不至，茍有可以長生不死者，亦何惜以示人”的仁民愛物之心，以及“此格致誠正之說，所以闡堯、舜之正傳而為孔氏之心印也”的格致誠正之說，這些都是強(qiáng)調(diào)“心”上的修養(yǎng)，而朱熹將十六字訣概括為“精一執(zhí)中”說，并解釋成“惟精，是精察分明；惟一，是行處不雜；執(zhí)中，是執(zhí)守不失”，可見王陽明與朱熹思想的差異。朱熹在吸取二程關(guān)于“《中庸》乃孔門傳授心法”和“人心私欲，故危殆。道心天理，故精微”思想的基礎(chǔ)上，以《中庸》的“傳授心法”來闡發(fā)《古文尚書·大禹謨》所謂“十六字傳心訣”“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”，從而完善了二程的道統(tǒng)說。王陽明則把程朱的這一思想加以改造，不僅圣人相傳授受之學(xué)即道統(tǒng)說被視為心學(xué)，而且道統(tǒng)“十六字心傳”也成為“心學(xué)之源”。朱熹所謂心傳，即“孔門傳授心法”，是以傳道為目的，通過主體之心對圣人之道的體認(rèn)和感悟，把圣人之道接續(xù)傳授下來，也就是說，心傳作為道統(tǒng)論的組成部分，是為傳道服務(wù)，以傳道為宗旨，道與心雖有密切聯(lián)系，傳道與傳心也緊密相聯(lián)系，但心與道不是一回事，道是本體，心是主體，而不是本體，故心、道有異。朱熹說：“道即性，性即道�！庇终f：“道即理之謂也�！币缘罏樾�，以道為理。然而心與性、心與理卻存在著區(qū)別。朱熹說：“心與性自有分別。靈底是心，實底是性。靈便是那知覺底�！薄办`處只是心，不是性，性只是理�！敝祆湔軐W(xué)心與性、心與理的區(qū)別亦體現(xiàn)了心與道的差異，故心道有別。而王陽明則提出“心即道”的命題，在他看來，心、道是一回事，圣人傳道也就是圣人傳心，故把朱熹的“十六字心傳”改造為心學(xué)之源，又以陸九淵作為孟氏心學(xué)的真?zhèn)�，圣人傳道之學(xué)也成了心學(xué)，從而把程朱道統(tǒng)論一變而為心學(xué)。

　　五、王陽明突破程朱道統(tǒng)論的時代意義

　　在中華道統(tǒng)思想發(fā)展史上，道統(tǒng)思想經(jīng)二程、朱熹的確立和集大成，已發(fā)展到一個前所未有的高度，并成為社會指導(dǎo)思想和學(xué)術(shù)界之定論，得到人們廣泛的認(rèn)同，對宋以后的思想界產(chǎn)生了重要影響。然而其流弊也越發(fā)顯露，其“言之太詳，析之太精”反而造成了單純記誦辭章，造成“道益晦”的局面。王陽明看到了程朱道統(tǒng)論盛行后產(chǎn)生的弊端，為了挽救當(dāng)時的社會危機(jī)，扭轉(zhuǎn)靠記誦程朱辭章來獵取功名利祿的不良學(xué)風(fēng)，從正人心出發(fā)，提出“心即道”“道即是良知”的思想，要求人們從內(nèi)心去體認(rèn)道，不要被心外之物所蒙蔽，這對日趨僵化的朱學(xué)末流弊端無疑是一支清醒劑。

　　王陽明還對朱熹道統(tǒng)論提出批評和改造，指出朱熹道統(tǒng)論乃其中年未定之說，其到晚年已悟前說之非而轉(zhuǎn)向了心學(xué)。不論王陽明論據(jù)是否確切，都已反映出其對舊權(quán)威提出的挑戰(zhàn)。

　　他把道統(tǒng)“十六字心傳”改造為“心學(xué)之源”，便體現(xiàn)了其對道統(tǒng)說的揚(yáng)棄和發(fā)展。在對程朱道統(tǒng)論批評與改造，以及對良知說詳盡闡發(fā)的基礎(chǔ)上，王陽明提出“致良知之外無學(xué)矣”的觀點，以“致良知”說取代程朱道統(tǒng)論，這可視為對傳統(tǒng)觀念的突破，具有深刻的時代意義。

　　王陽明針對朱學(xué)末流弊端，勇于探索和創(chuàng)新，提出“致良知”說，以“吾心之良知”作為其哲學(xué)體系的最高范疇，取“天理即道”而代之，突破了道統(tǒng)論一統(tǒng)天下的局面，在新的高度重新確立起心的權(quán)威，這對于批判舊權(quán)威，充分肯定主體的價值和人的主觀能動性，具有思想解放的積極意義。他說：“夫?qū)W貴得之心，求之于心而非也，雖其言之出于孔子，不敢以為是也，而況其未及孔子者乎？求之于心而是也，雖其言之出于庸常，不敢以為非也�！睆�(qiáng)調(diào)以心為是非的標(biāo)準(zhǔn)，而不以孔子、朱熹的言論為是非的標(biāo)準(zhǔn)，把圣人的權(quán)威置于心即良知的權(quán)威之下，這正是王陽明良知精神的真實寫照。

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