1.人應(yīng)有生知之明
    你我皆凡人，卻總妄想做一個(gè)非凡人，知物之好壞，而希望得其精而棄其糟，恨不能網(wǎng)天下之精華盡收己囊。正如佛陀所說(shuō)：“不應(yīng)取法，不應(yīng)取非法�！泵靼鬃约旱淖陨�?xiàng)l件才是取諸于外的資本。如果你只知道要取物之精華而不知自已有沒(méi)有與之相對(duì)等的能力，那就該是你一生中□大的憾事了。所以，人貴有自知之明。
    南岳懷讓禪師有一弟子名叫馬祖，馬祖在般若寺時(shí)整天盤腿□□，苦思冥想。懷讓禪師便問(wèn)他：“你這樣盤腿而坐是為了什么？”
    馬祖答道：“我想成佛�！�
    懷讓禪師聽(tīng)完后，拿了一塊磚，在馬祖旁邊的地上用力地磨。
    馬祖問(wèn)：“師父，你磨磚做什么？”
    懷讓禪師答道：“我想把磚磨成鏡子�！�
    馬祖又問(wèn)：“磚怎么能磨成鏡子呢？”
    懷讓說(shuō)：“磚既不能磨成鏡，那么你盤腿□□又豈能成佛？”
    馬祖問(wèn)道：“要怎么才能成佛呢？”
    懷讓答道：“就像牛拉車子，如果車子不動(dòng)，你是打車還是打牛呢？”
    馬祖恍然大悟。
    當(dāng)磚不具有成鏡的特性時(shí)，你永遠(yuǎn)都無(wú)法把它磨成鏡子。相對(duì)于人而言，這種道理同樣適用。你永遠(yuǎn)是你，我永遠(yuǎn)是我。即使再加以雕飾，刻意模仿都無(wú)法彼此替代。因?yàn)檫@是由各自的特性決定的。而這種特性又決定了各自的生存方式和生存狀態(tài)。所以，你不必羨慕別人的優(yōu)越之處，也不用詆毀別人的缺點(diǎn)。說(shuō)不定你有比別人更優(yōu)越的地方，只是你不認(rèn)識(shí)自己那光明的一面。也說(shuō)不定你在詆毀別人缺點(diǎn)的時(shí)候，自己正犯著同樣的錯(cuò)誤，做著相同的傻事。只是你不認(rèn)識(shí)自己那黑暗的一面。
    人貴有自知之明，只有自知才能正確地評(píng)價(jià)自己，才不會(huì)犯蚍蜉撼大樹(shù)的錯(cuò)誤，也不會(huì)畏首畏尾錯(cuò)失良機(jī)。仔細(xì)地觀照自己的內(nèi)心世界。在喧囂的塵世留一片可以靜憩身心的領(lǐng)地，倦時(shí)燃一炷蘭香，悠然獨(dú)坐，也許你可以突然頓悟、參透人生的玄機(jī)——知己察己，方能取外物之精華而棄外物之糟粕。尤如伯樂(lè)識(shí)馬，韓愈在《馬說(shuō)》里慨嘆：“世有伯樂(lè)，然后有千里馬，千里馬常有而伯樂(lè)不常有�！表n愈意在慨嘆人生際遇之不□。然而，你若無(wú)千里之才，安能穩(wěn)享千里馬之遇？你若無(wú)伯樂(lè)之智，安能識(shí)世間良駒？所以，要求諸于外必應(yīng)先求諸于內(nèi)。
    悟語(yǔ)
    我們□想改變外物，□難改變自己。然而，卻不知想要改變外物必須先要改變自己。而要改變自己，必須先要認(rèn)清自己。
    □.尊重自己的本性
    凡法俗事的紛繁蕪雜使我們漸染失于心性的雜色。每一次的呈現(xiàn)都多了一點(diǎn)修飾，每一次的語(yǔ)言都少了一分真實(shí)。習(xí)慣于疲憊的偽裝，總以為這樣就可以贏得更多，過(guò)得更好。驀然回首，那些希冀著的，仍需希冀，那些渴盼著的，仍需渴盼。惟獨(dú)改變了的是自己的本性。捫心自問(wèn)：“我是否在意過(guò)自己□真實(shí)的內(nèi)心世界？尊重過(guò)自己的本性？”心會(huì)告訴你那個(gè)□真實(shí)的答案。有多少人曾想過(guò)改變自己，以追逐想要的一切，到頭來(lái)才發(fā)現(xiàn)，自己做了一個(gè)邯鄲學(xué)步的壽陵少年，不僅沒(méi)有得到自己想要的，還丟了自己□初擁有的。那么，當(dāng)初為什么就不能尊重自己的本性，做那個(gè)□真的自己？也許正是因?yàn)闆](méi)有徹悟。
    文喜禪師去五臺(tái)山朝拜。到達(dá)前，晚上在一茅屋里住宿，茅屋里住著一位老翁。文喜就問(wèn)老翁：“此間道場(chǎng)內(nèi)容如何？”
    老翁回答道：“龍蛇混雜，凡圣交參�！�
    文喜接著問(wèn)：“住眾多少？”
    老翁回答：“前三三、后三三。”
    文喜第二天起來(lái)，茅屋不見(jiàn)了，只見(jiàn)文殊騎著獅子步入云中，文喜自悔有眼不識(shí)菩薩，空白錯(cuò)過(guò)。
    文喜后來(lái)參訪仰山禪師時(shí)開(kāi)悟，安心住下來(lái)?yè)?dān)任煮飯的工作。一天他從飯鍋蒸汽上又見(jiàn)文殊現(xiàn)身，便舉鏟打去，還說(shuō)：“文殊自文殊，文喜自文喜，今日惑亂我不得了。”
    文殊說(shuō)偈云：“苦瓜連根苦，甜瓜徹蒂甜，修行三大劫，卻被這僧嫌�！�
    有時(shí)我們因總把眼光放在外界，追逐于自己所想的美好事物，常常忽視了自己的本性，在利欲的誘惑中迷失了自己。所以才終日心外求法，因此而患得患失。如果能明白自己的本性，堅(jiān)守自己的心靈領(lǐng)地，又何必自悔自惱呢？
    詩(shī)人卞之琳寫(xiě)道：“你站在橋上看風(fēng)景，看風(fēng)景的人在樓上看你�！睅е�妻兒到鄉(xiāng)間散步，這當(dāng)然是一道風(fēng)景；帶著情人在歌廳搖曳，也是一種情調(diào)；大權(quán)在握的要員靜下心來(lái)，有時(shí)會(huì)羨慕那些路燈下對(duì)弈的老百姓，可是□民百姓沒(méi)有一個(gè)不期盼來(lái)日能出人頭地的；拖家?guī)Э诘娜肆w慕獨(dú)身的自在灑脫，獨(dú)身者卻又對(duì)兒女繞膝的那種天倫之樂(lè)心向往之……
    皇帝有皇帝的煩惱，乞兒有乞兒的歡樂(lè)。乞兒的朱元璋變成了皇帝，皇帝的溥儀變成了□民，四季交錯(cuò)，風(fēng)云不定。一幅曾獲世界大賽金獎(jiǎng)的漫畫(huà)畫(huà)出了深意：□□幅是兩個(gè)魚(yú)缸里對(duì)望的魚(yú)，第二幅是兩個(gè)魚(yú)缸里的魚(yú)相互躍進(jìn)對(duì)方的魚(yú)缸，第三幅和□□幅一模一樣，換了魚(yú)的魚(yú)又在對(duì)望著。
    我們常常會(huì)羨慕和追求別人的美麗，卻忘了尊重自己的本性，稍一受外界的誘惑就可能隨波逐流，事實(shí)上，每一個(gè)人都有自己獨(dú)有的優(yōu)點(diǎn)和潛力，只要你能認(rèn)識(shí)到自己的這些優(yōu)點(diǎn)，并使之充分發(fā)揮，你也必能成為某一領(lǐng)域的領(lǐng)軍人物。
    王羲之的伯父王導(dǎo)的朋友太尉郗鑒想給女兒擇婿。當(dāng)他知道丞相王導(dǎo)家的子弟個(gè)個(gè)相貌堂堂，于是請(qǐng)門客到王家選婿。王家子弟知道之后，一個(gè)個(gè)精心修飾，規(guī)規(guī)矩矩地坐在學(xué)堂，看似在讀書(shū)，心卻不知飛到哪兒去了。惟有東邊書(shū)案上，有一個(gè)人與眾不同，他還像□常一樣很隨便，聚精會(huì)神地寫(xiě)字，天雖不熱，他卻熱得解開(kāi)上衣，露出了肚皮，并一邊寫(xiě)字一邊無(wú)拘無(wú)束地吃饅頭。當(dāng)門客回去把這些情形如實(shí)告知太尉時(shí)，太尉一下子就選中了那個(gè)不拘小節(jié)的王羲之。太尉認(rèn)為王羲之是一個(gè)敢露真性情的人。他尊重自己的本性，不會(huì)因外物的誘惑而屈從盲動(dòng)，這樣的人可成大器。
    所以，做人沒(méi)有必要總是做一個(gè)跟從者，一個(gè)旁觀者，只需知道自己的本性就足可以成為一道風(fēng)景。不從外物取物，而從內(nèi)心取心，先樹(shù)自己，再造一切，這才是你首先要做的。
    悟語(yǔ)
    知道尊重自己本性的人才不至于迷失了自己，也才能清晰地看清自己要走的路。然而，這世間有幾人尊重了自己的本性？
    3.持一顆□常心
    《小窗幽記》中有這樣一副對(duì)聯(lián)：“寵辱不驚，看庭前花開(kāi)花落；去留無(wú)意，望天上云卷云舒。”寥寥幾字便足可看出作者的心境：無(wú)論何時(shí)何地，以□常心泰然處之，任世間起伏變化、我獨(dú)守一寸心靈的凈土，幽然獨(dú)坐，外物的一切皆不能打擾我的內(nèi)心。這就是人生人世時(shí)的境界，惟有如此方能從入世中的有我之境達(dá)到出世時(shí)的無(wú)我之境。
    持一顆□常心，不為虛榮所誘，不為權(quán)勢(shì)所惑，不為金錢所動(dòng)，不為美色所迷，不為一切的浮華沉淪。
    有一個(gè)人曾經(jīng)問(wèn)慧海禪師：“禪師，你可有什么與眾不同的地方呀？”
    慧海禪師答道：“有！”
    “那是什么？”這個(gè)人問(wèn)道。
    慧海禪師回答：“我感覺(jué)餓的時(shí)候就吃飯，感覺(jué)疲倦的時(shí)候就睡覺(jué)�！�
    “這算什么與眾不同的地方，每個(gè)人都是這樣的呀，有什么區(qū)別呢？”這個(gè)人不屑地說(shuō)。
    慧海禪師答道：“當(dāng)然是不一樣的了！”
    “這有什么不一樣的？”那人問(wèn)道。
    慧海禪師說(shuō)：“他們吃飯的時(shí)候總是想著別的事情，不專心吃飯；他們睡覺(jué)的時(shí)候也總是做夢(mèng)，睡不安穩(wěn)。而我吃飯就是吃飯，什么也不想；我睡覺(jué)的時(shí)候從來(lái)不做夢(mèng)，所以睡得安穩(wěn)。這就是我與眾不同的地方�！�
    慧海禪師繼續(xù)說(shuō)道：“世人很難做到一心一用，他們總是在利害得失中穿梭，囿于浮華的寵辱，產(chǎn)生了‘種種思量’和‘千般妄想’。他們?cè)谏�命的表層停留不前，這成為他們□大的障礙，他們因此而迷失了自己，喪失了‘□常心’。要知道，生命的意義并不是這樣，只有將心融入世界，用□常心去感受生命，才能找到生命的真諦�！�
    所以在禪宗看來(lái)，一個(gè)人能明心見(jiàn)性，拋開(kāi)雜念，將功名利祿看穿，將勝負(fù)成敗看透，將毀譽(yù)得失看破，就能達(dá)到時(shí)時(shí)無(wú)礙、處處自在的境界。
    擁有一顆□常心，就擁有了一種豁達(dá)，一種超然。失敗了，轉(zhuǎn)過(guò)身揩干痛苦的淚水；成功了，向所有支持者和反對(duì)者致以滿足的微笑。
    其實(shí)，無(wú)論是比賽還是生活都如同彈琴，弦太緊會(huì)斷，弦太松彈不出聲音；保持□常心才是了悟之本。
    現(xiàn)在的人們?yōu)榱俗非笏�謂幸福的日子，不惜透支健康、支付尊嚴(yán)、出賣人格，到垂暮之時(shí)，你會(huì)發(fā)覺(jué)年輕時(shí)孜孜以求的東西是那么虛無(wú)與縹緲，這時(shí)你會(huì)對(duì)生命產(chǎn)生新的感悟，明白□常心是真諦，是福氣。
    擁有一顆□常心，才不會(huì)浮躁，不會(huì)焦灼，不會(huì)被欲望填滿心靈，更不會(huì)讓靈魂擱淺在無(wú)氧的空間里。擁有一顆□常心就擁有了一種正確的處世原則，一分自我解脫、自我肯定的信心與勇氣，不會(huì)高估自己，也不會(huì)自甘墮落。擁有一顆□常心就不會(huì)只追求物質(zhì)的奢華，而把自己的靈魂淹沒(méi)在如潮的塵海中。因?yàn)楦�多的時(shí)候，生活不是讓我們追求外在的繁華，而是求得內(nèi)心的□靜與安寧。
    ……