顯然，多元主義、整合、參與和動員都有特定的內涵，它們可以固定在，并且實際上保留在西方的探索與爭論中。然而，在全球性的比較政治背景中，這些理念的特別性(specificity)被遺失了。多元主義失去了邊界；整合也被毫無差別地運用于多元背景與非多元背景之中，參與和動員在很大程度上變成了重疊性的概念。多元主義沒有了邊界，是因為從來沒人告訴我們什么是非多元主義。既然多元主義存在于某些地方，那么假定看來就是，多元主義將被發(fā)現“不同程度地”存在于任何地方。然而，不同程度的“什么”？原本打算恰當運用這種語言來表達準確性，事實卻表達了令人困惑，不可捉摸——這實際上是對運用程度語言這種做法的諷刺。

　　就如我們知道的，特別性的損失起因于概念的延伸，而概念的延伸又反過來起源于沿抽象階梯的不正確的攀爬：以犧牲準確性而不是以犧牲內涵(即減少一物之為該物的內在屬性)為代價，試圖笨拙地到達“概念移植的普適性”。

　　比如說，在對“多元主義”與“整合”的闡釋與預言過程中所犯的可怕錯誤——而這一闡釋與預言是通過對二者加以普適性的、非特別化的適用所體現出來的。如果我們說非洲社會不是多元社會而是部落社會，那么觀點可能就是，部落式的分裂局面，不僅很難為整合過程的發(fā)生，而且很難為整合機構的發(fā)揮作用提供結構基礎。實際上我的立場是，一個分裂社會的功能性需要或者反饋，與一個多元社會的功能性反饋或需要，是互相沖突的。比如，在歐洲，中世紀的分裂產生了君主專制。然而，如果多元主義化約成了一種空洞的一般性，那么我們就有理由稱非洲社會為多元社會，而且不幸的是，其帶來的錯誤啟發(fā)就很有可能是，我們就會預期非洲人會依照歐洲經驗來處理自身的問題。

　　盡管多元主義、整合和參與起源于我們的民主經驗——即起源于民主政體的環(huán)境中——但我們也要處理起源于極權背景的一套受限的術語。那就是源于軍事術語的動員一詞。該詞尤其源于第一次世界大戰(zhàn)時期德國的總體動員，特別是通過法西斯主義和納粹主義的經歷而成為政治學詞匯。不過，現在該詞也運用于民主政體中。而且，我們常常抱怨說，我們的術語學是以民主為中心的，然而，我首先要抱怨的卻是，我們未能利用一個事實，即我們確實擁有一些避免了民主偏見的術語。

　　踏足過非洲和東南亞的西方學者發(fā)現，我們的范疇并不適用，這絲毫不令人奇怪。據此，他們又認為，西方的范疇也應不適用于西方。

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