《道與物：<老子>通微（上冊(cè)）》：

　　三、道家經(jīng)權(quán)觀

　　前面主要對(duì)儒家、法家等經(jīng)權(quán)思想進(jìn)行了概略闡述，揭開了經(jīng)權(quán)思想的基本內(nèi)涵。現(xiàn)在對(duì)王弼以前道家主要文本涉及的經(jīng)權(quán)思想進(jìn)行一下略覽�！独献印冯m不曾以經(jīng)權(quán)關(guān)系揭示道用，然在“道可道，非恒道”中已內(nèi)含這樣的思維意蘊(yùn)。經(jīng)是道紀(jì)、楷式、天下式、恒德等，權(quán)是“動(dòng)善時(shí)，事善能”等。《莊子》多處論及經(jīng)權(quán)觀念�！盀樯茻o(wú)近名，為惡無(wú)近刑，緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年�！保ā娥B(yǎng)生主》）以緣督為經(jīng)，已然含有恒常理則的指導(dǎo)意義。郭象注為“順中以為常”，認(rèn)為“茍得中而冥度，則事事無(wú)不可”。經(jīng)作為已成之常，是“經(jīng)式義度”。“告我君人者以己出經(jīng)式義度，人孰敢不聽而化諸！”（《應(yīng)帝王》）“經(jīng)式義度”是法制典常之經(jīng)，亦是統(tǒng)一規(guī)范之經(jīng)。以其執(zhí)于定常、故常而謂之“欺德”，它是以己治天下，非以天下治天下。以之治天下，“猶涉海鑿河而使蚊負(fù)山”。圣人之治，“正而后行，確乎能其事者而已”。萬(wàn)物各自得，各自適，方是至治�！敖�(jīng)式義度”作為己出之經(jīng)，以己制人則失物之情，何能化諸？己不宰化于經(jīng)常，則萬(wàn)物自能以權(quán)變。這里揭示出“己出經(jīng)式義度”之弊，然并非一概否定其存在之宜。因?yàn)椤敖?jīng)式義度”也是事物所當(dāng)然者，在萬(wàn)物自為適宜之中。若一概否定“經(jīng)式義度”之常，不亦否定了人類認(rèn)知的漸進(jìn)性、知識(shí)的積累性以及追求真理的相對(duì)進(jìn)展性？豈非因噎而廢食？人類的自由在于：不再重走直接見知的簡(jiǎn)單重復(fù)，而站在前人認(rèn)知真理上進(jìn)一步豐富對(duì)世界的認(rèn)知、窮理。對(duì)《莊子》言，人類不是不需要常經(jīng)，而是要對(duì)其保持一種謙虛、開放的“知不知”態(tài)度，因?yàn)橐磺鞋F(xiàn)在所謂的真理，皆是相對(duì)真理。以真理為萬(wàn)古不變，自居為絕對(duì)真理，本身非是科學(xué)態(tài)度。自然存在固有其經(jīng)，“天德而出寧，日月照而四時(shí)行，若晝夜之有經(jīng)，云行而雨施矣！”（《天道》）天德寧，日月照，四時(shí)行，晝夜更，云行雨施，皆是。常、經(jīng)。經(jīng)為恒常，恒常可為經(jīng)�！八臅r(shí)迭起，萬(wàn)物循生。一盛一衰，文武倫經(jīng)�！保ā短爝\(yùn)》）四時(shí)迭運(yùn)、一盛一衰，猶如文武并存的“倫經(jīng)”。倫、經(jīng)皆是道理之常。在經(jīng)與權(quán)的關(guān)系內(nèi)涵上，“禮義法度”是世俗以為治之經(jīng)，然“應(yīng)時(shí)而變”是權(quán)�！叭�皇五帝之禮義法度，不矜于同而矜于治。故譬三皇五帝之禮義法度，其猶柤梨橘柚邪！其味相反而皆可于口。故禮義法度者，應(yīng)時(shí)而變者也”。“禮義法度”，是求同為治的習(xí)常，然非是求治之常。治之所以治者，在于“應(yīng)時(shí)而變”。正如男女授受不親是禮飾之常，非是仁的本常。在揭示經(jīng)、權(quán)的內(nèi)在關(guān)系上，《莊子》認(rèn)為孔子治《詩(shī)》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經(jīng)，欲以濟(jì)世為經(jīng)，然“一君無(wú)所鉤用”�！胺蛄�經(jīng)，先王之陳跡也，豈其所以跡哉！今子之所言，猶跡也。夫跡，履之所出，而跡豈履哉！……性不可易，命不可變，時(shí)不可止，道不可壅。茍得于道，無(wú)自而不可；失焉者，無(wú)自而可�！保ā短斓馈罚�“六經(jīng)”如“經(jīng)式義度”，以導(dǎo)人人于正道。“六經(jīng)”有常，故可使小人于“無(wú)忌憚”為“行于常道”，此在為治上固不可少�？鬃硬粸槭烙茫�并非“六經(jīng)”不可用，而在于“六經(jīng)”在春秋無(wú)義戰(zhàn)的時(shí)代，王道方策不為人主所取用。道在導(dǎo)人，然道不虛行，貴在人用。“文武之政，布在方策。其人存，則其政舉：其人亡，則其政息�！保ā吨杏埂罚┑兰抑匾曌兓�之道，認(rèn)為世移道殊，故以“六經(jīng)”為先王為治的陳跡。固然“所以跡”為“六經(jīng)”之本，“六經(jīng)”應(yīng)隨著時(shí)代、事物的變易而更改。然一概舍去，則忽略了文化的歷史傳承性、相對(duì)穩(wěn)定性。固然“性不可易，命不可變，時(shí)不可止，道不可壅”，不可固常。然得道的目的在于可于可、然于然，使無(wú)可不可，無(wú)然不然，同樣是因循曲成的恒常。這里并非否定有常，而是否定過去陳跡之常，提出了常與變的關(guān)系。常、經(jīng)者，不可因循守舊、泥古不化，而要因時(shí)代而變易�？鬃拥摹安慌c化為人，安能化人”的論說，正道出了這一思想內(nèi)涵。“與化為人”，是人與變化俱進(jìn)，故能因時(shí)舉事，因世治人，權(quán)變而宜。經(jīng)者有“衛(wèi)生之經(jīng)”：“能抱一乎？能勿失乎？能無(wú)卜筮而知吉兇乎？能止乎？能已乎？能舍諸人而求諸己乎？能倏然乎？能侗然乎？能兒子乎？?jī)鹤咏K日嗥而嗌不嗄，和之至也；終日握而手不挽，共其德也；終日視而目不瞬，偏不在外也。行不知所之，居不知所為，與物委蛇而同其波”（《庚桑楚》）�！靶l(wèi)生之經(jīng)”作為經(jīng)，非是定常不化之經(jīng)，而是“與物委蛇而同其波”的權(quán)變之經(jīng)。至人者，“相與交食乎地而交樂乎天，不以人物利害相攖，不相與為怪，不相與為謀，不相與為事，倏然而往，侗然而來(lái)”。如此，則“禍亦不至，福亦不來(lái)”。此雖言經(jīng)，實(shí)言權(quán)�！爸�道者必達(dá)于理，達(dá)于理者必明于權(quán)，明于權(quán)者不以物害已�！保ā肚锼�》）道以理達(dá)，達(dá)理必以權(quán)明，明權(quán)則不以物害己。“明于權(quán)”，是“察乎安危，寧于禍福，謹(jǐn)于去就”，猶如精義入神。權(quán)變而宜，方是真正的達(dá)理知道，故“至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊”。道理的真諦，在于時(shí)變明權(quán)之中。道者無(wú)所不可，理者無(wú)所不宜，權(quán)者無(wú)所不適。道是通變之理，理是變化之道，權(quán)是時(shí)措之宜。權(quán)者順物而為，各當(dāng)其性，各盡其理。因物付物，物各自遂�！昂�己”者，迷于所執(zhí)，不能權(quán)變，故與時(shí)變悖，逆物之情。權(quán)在認(rèn)識(shí)上，是“道觀”、“齊物”；在功用上，是“權(quán)變”、“善應(yīng)”。

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