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海報：

序
孤獨鵠立在已知世界之緣，它們像身穿鮮艷制服的哨兵一般挺立，凝望大海。橫越狂風疾吹的白色沙漠和萬馬奔騰的靛藍巨浪，它們究竟在守候什么？經歷長久的海上漂泊，它們還記得什么樣的路標引領它們回家？是海灣的水色，潮流的方言，抑或泛著光亮巖石的熟悉的急促鄉(xiāng)音？回到成千上萬猬集的企鵝群里，它們能否認出伴侶凹凸有致的臉龐？它們會做夢嗎？企鵝會做什么樣的夢？食物和饑荒、浮冰，抑或是埋伏一旁的豹斑海豹？
迎著南極咆哮的勁風，整個企鵝城邦在我身畔喧囂地打轉，一切都讓我驚異不止—沙啞喊聲化成了尖銳交響樂的難以計數的企鵝，蠻橫鉆入我外套的刺骨酷寒；我著迷于企鵝會如何看待自己的生命；出乎意料的瑰奇景色。我一向以為企鵝居住在一片單調的白色冰宮里，如今卻發(fā)現(xiàn)它們的世界奇幻絢麗。一望無際的雪白包含色彩萬千，遠比雨
林更繽紛；而在這樣的酷寒下，我仿佛獲得了天啟，的確見到幻化多變的色彩。尖利的風宛若手術刀那般鋒銳，在這樣嚴寒的空氣中云朵無法成形。然而猛然之間，由明燦碧藍的虛空之中，雪閃耀如鉆似塵，像彩紙一般飄落，我正站在萬花筒里。這些帝企鵝怎么看這些雪？我不禁疑惑；或者，它們怎么看我？畢竟它們的世界一半是魔獸，一半屬于它們自己。這些成群結隊腿短身長的生物在雪中緩步前進，從不用腹部滑下坡，攀爬險坡既不用喙作冰斧，墜入海水里也不會迅速泅游。我們拖著、駕著、穿著、帶著無窮無盡的物品，我為自己所帶的東西感到羞慚—雖說有些是供求生之用，但其他的物品僅僅只是為了要和已知的世界有一聯(lián)系，象征性地代表我的過去。隨著自我認同向外延伸，
當我感同身受地面對企鵝，我才明白它們是最苦的苦行僧，是四大皆空的生物：家徒四壁，巢中空空，無物可供交易，除了幼兒之外，什么也不帶。
遠離家園，毫無掛礙，它們讓我想起我拋在身后的繽紛束縛—都市和誘惑，形形色色的物質、美麗的風景、家人的關懷和日常的瑣事，以及社交禮儀等繁雜規(guī)則�？裳矍暗钠簌Z看起來宛如服務生一般中規(guī)中矩，又像村里的圖騰柱那般代表莊嚴，它們踏著卓別林般的步伐，像（印第安人）霍皮族象征曠野之靈的克奇納神（kachinas，霍皮族人崇拜的雨神，相傳為其祖先的神）的雕刻那般閃閃發(fā)光，它們像洋娃娃般站著，兩腿貼住尾巴。它們天生就是直立的生物，長得大而魁梧，足以深潛入冰冷的海水，大啖烏賊。我任心思馳騁，把它們想象成睥睨一切的君王，乘著浮冰的馬車，身披紫袍，而這紫并非源自海螺，而是來自大氣本身，就著夜幕披在它們身上。
我的心思脫離身體，如鉆塵一般輕盈，無拘無束地在浮冰上漫游，貪婪地品賞每一分每一刻，拋卻過去或未來的任何痕跡。我的視線平靜地由企鵝腳下的冰，向上溜滑到它們魚雷般的身體，淡檸檬黃的前胸逐漸化為頸部的璀璨金黃，接著是它們金橙的頭頂和淡紫的喙，最后是鑲著明星的夜空。它們走的路必然污穢泥濘，耗費體力，但它們頭上卻有神圣的光環(huán)�；蛟S是因為它們在那嚴酷冰原的守夜，它們是活生生的烽火，為這星球上的荒涼之地帶來生氣，讓我不由得想生命多么強健、多么持久。生命可以在最深海溝火山口邊演化，生命亦可在山之巔大氣流急速變化的高處繁榮生長，即使在地球邊際，生命依然可以飽受眷顧地生存下來。帝企鵝從不上陸地，它們終生都站在冰礁上守望。我癡癡地凝視它們，一如它們癡癡地凝視海洋，我一連數小時贊嘆它們的精力和生機。它們頭頂著藍色的暈輪，把天空扛在肩上，它們孑然一身，頂著夜空，立于大地。
那個新世界的細節(jié)記錄在我的感官之上，魅惑著我。為什么我對企鵝那么著迷，竟可以殫精竭慮博覽群書，到海洋世界養(yǎng)育企鵝寶寶，跋涉整個大陸，不顧身體的辛苦，穿越驚濤駭浪，只為了見到它們和那燦爛奪目的遙遠風光？我為它們保護家園的熱忱所感，它們是慈愛的父母，甚至連冷凍或毀壞的蛋，也會撿來設法孵化，有時還會嘗試孵育石
頭或已死的小企鵝。它們冒著嚴寒，在風雪和巨浪之中，一心一意養(yǎng)育長相如貓頭鷹般毛茸茸的幼雛。想到溫血生物能夠以聰明的方法適應并統(tǒng)御寒冰的世界，讓我不禁悠然神往。沒有體內熊熊的營火，帝企鵝就會凍成冰塊，然而冷卻不如熱那般使它們苦惱。它們在一層厚厚的鯨脂包覆下，宛若披著防水、氣密的羽絨被般溫暖舒適，只是這層被子永遠無法拋開。在地表最寒冷之處，在時速兩百英里的狂風和零下一百華氏度的低溫下，看到企鵝因熱而臉紅、氣喘、振羽、肚子朝天躺在地上、露出腋窩，是多么奇特的經歷。我為這難能可貴、未經鑿斧的生物著迷。再沒有比這更脆弱、把自己更加袒露于變化無常的生命和惡劣氣候之中的動物了。它們在冰礁上，一覽無遺，不像林間的鳥兒驚鴻一瞥，飛翔遠去，只留下樹木掩映下的身影。企鵝在水中飛翔的美姿令我傻眼—如此流暢利落、渾然天成，在我僅能揣測的天地里滑行。原來它們魅惑我，是因為它們是添了羽翼的奧秘。
如果有人可以破解那神奇一天的魔咒，我會傾囊盡出�？晌覅s將慢慢地回歸熟悉的世界，仿佛在深海潛游之后，緩緩冒出水面，或是在地球軌道中繞行一圈之后，降落地表。若有需要—當我對一件事感受非同尋常、有把握或訊息充分的情況下—我可以堅決迅速地行動。我知曉且遵守游戲的規(guī)則—天氣和動物的規(guī)則、時間的規(guī)則、危險的規(guī)則，以及和船友在一起的社交規(guī)則。我保持警覺，但也因狂喜而恍惚。
我的心情摻雜了清澄、狂熱、全神貫注和驚嘆。在這清醒的恍惚中，我其實正享受震撼心靈的這種游戲，這是我終生所喜好的，同時也是我常常記錄在冊的游戲。多年來，我越來越清楚那些游戲—尤其是深戲，對我以及對我們大家的意義。我們渴望它的高潮，雖然有些人經常體驗到它，其他人則必須學習才能了解，但每一個人都覺得這樣的經驗滋潤了心靈。深戲的機會俯拾皆是，在它的權控下，我們幻化為理想中的自己。深戲在我生活中扮演重要的角色，讓我不由得探索它的訓示和奧秘。我會先以探究游戲整體的意義及游戲塑造我們人類的方式為始，接著再探查深戲的意義，因為它的種種態(tài)度和變化界定了我們是誰，以及我們想成為什么樣的人。序
孤獨鵠立在已知世界之緣，它們像身穿鮮艷制服的哨兵一般挺立，凝望大海。橫越狂風疾吹的白色沙漠和萬馬奔騰的靛藍巨浪，它們究竟在守候什么？經歷長久的海上漂泊，它們還記得什么樣的路標引領它們回家？是海灣的水色，潮流的方言，抑或泛著光亮巖石的熟悉的急促鄉(xiāng)音？回到成千上萬猬集的企鵝群里，它們能否認出伴侶凹凸有致的臉龐？它們會做夢嗎？企鵝會做什么樣的夢？食物和饑荒、浮冰，抑或是埋伏一旁的豹斑海豹？
迎著南極咆哮的勁風，整個企鵝城邦在我身畔喧囂地打轉，一切都讓我驚異不止—沙啞喊聲化成了尖銳交響樂的難以計數的企鵝，蠻橫鉆入我外套的刺骨酷寒；我著迷于企鵝會如何看待自己的生命；出乎意料的瑰奇景色。我一向以為企鵝居住在一片單調的白色冰宮里，如今卻發(fā)現(xiàn)它們的世界奇幻絢麗。一望無際的雪白包含色彩萬千，遠比雨
林更繽紛；而在這樣的酷寒下，我仿佛獲得了天啟，的確見到幻化多變的色彩。尖利的風宛若手術刀那般鋒銳，在這樣嚴寒的空氣中云朵無法成形。然而猛然之間，由明燦碧藍的虛空之中，雪閃耀如鉆似塵，像彩紙一般飄落，我正站在萬花筒里。這些帝企鵝怎么看這些雪？我不禁疑惑；或者，它們怎么看我？畢竟它們的世界一半是魔獸，一半屬于它們自己。這些成群結隊腿短身長的生物在雪中緩步前進，從不用腹部滑下坡，攀爬險坡既不用喙作冰斧，墜入海水里也不會迅速泅游。我們拖著、駕著、穿著、帶著無窮無盡的物品，我為自己所帶的東西感到羞慚—雖說有些是供求生之用，但其他的物品僅僅只是為了要和已知的世界有一聯(lián)系，象征性地代表我的過去。隨著自我認同向外延伸，
當我感同身受地面對企鵝，我才明白它們是最苦的苦行僧，是四大皆空的生物：家徒四壁，巢中空空，無物可供交易，除了幼兒之外，什么也不帶。
遠離家園，毫無掛礙，它們讓我想起我拋在身后的繽紛束縛—都市和誘惑，形形色色的物質、美麗的風景、家人的關懷和日常的瑣事，以及社交禮儀等繁雜規(guī)則�？裳矍暗钠簌Z看起來宛如服務生一般中規(guī)中矩，又像村里的圖騰柱那般代表莊嚴，它們踏著卓別林般的步伐，像（印第安人）霍皮族象征曠野之靈的克奇納神（kachinas，霍皮族人崇拜的雨神，相傳為其祖先的神）的雕刻那般閃閃發(fā)光，它們像洋娃娃般站著，兩腿貼住尾巴。它們天生就是直立的生物，長得大而魁梧，足以深潛入冰冷的海水，大啖烏賊。我任心思馳騁，把它們想象成睥睨一切的君王，乘著浮冰的馬車，身披紫袍，而這紫并非源自海螺，而是來自大氣本身，就著夜幕披在它們身上。
我的心思脫離身體，如鉆塵一般輕盈，無拘無束地在浮冰上漫游，貪婪地品賞每一分每一刻，拋卻過去或未來的任何痕跡。我的視線平靜地由企鵝腳下的冰，向上溜滑到它們魚雷般的身體，淡檸檬黃的前胸逐漸化為頸部的璀璨金黃，接著是它們金橙的頭頂和淡紫的喙，最后是鑲著明星的夜空。它們走的路必然污穢泥濘，耗費體力，但它們頭上卻有神圣的光環(huán)�；蛟S是因為它們在那嚴酷冰原的守夜，它們是活生生的烽火，為這星球上的荒涼之地帶來生氣，讓我不由得想生命多么強健、多么持久。生命可以在最深海溝火山口邊演化，生命亦可在山之巔大氣流急速變化的高處繁榮生長，即使在地球邊際，生命依然可以飽受眷顧地生存下來。帝企鵝從不上陸地，它們終生都站在冰礁上守望。我癡癡地凝視它們，一如它們癡癡地凝視海洋，我一連數小時贊嘆它們的精力和生機。它們頭頂著藍色的暈輪，把天空扛在肩上，它們孑然一身，頂著夜空，立于大地。
那個新世界的細節(jié)記錄在我的感官之上，魅惑著我。為什么我對企鵝那么著迷，竟可以殫精竭慮博覽群書，到海洋世界養(yǎng)育企鵝寶寶，跋涉整個大陸，不顧身體的辛苦，穿越驚濤駭浪，只為了見到它們和那燦爛奪目的遙遠風光？我為它們保護家園的熱忱所感，它們是慈愛的父母，甚至連冷凍或毀壞的蛋，也會撿來設法孵化，有時還會嘗試孵育石
頭或已死的小企鵝。它們冒著嚴寒，在風雪和巨浪之中，一心一意養(yǎng)育長相如貓頭鷹般毛茸茸的幼雛。想到溫血生物能夠以聰明的方法適應并統(tǒng)御寒冰的世界，讓我不禁悠然神往。沒有體內熊熊的營火，帝企鵝就會凍成冰塊，然而冷卻不如熱那般使它們苦惱。它們在一層厚厚的鯨脂包覆下，宛若披著防水、氣密的羽絨被般溫暖舒適，只是這層被子永遠無法拋開。在地表最寒冷之處，在時速兩百英里的狂風和零下一百華氏度的低溫下，看到企鵝因熱而臉紅、氣喘、振羽、肚子朝天躺在地上、露出腋窩，是多么奇特的經歷。我為這難能可貴、未經鑿斧的生物著迷。再沒有比這更脆弱、把自己更加袒露于變化無常的生命和惡劣氣候之中的動物了。它們在冰礁上，一覽無遺，不像林間的鳥兒驚鴻一瞥，飛翔遠去，只留下樹木掩映下的身影。企鵝在水中飛翔的美姿令我傻眼—如此流暢利落、渾然天成，在我僅能揣測的天地里滑行。原來它們魅惑我，是因為它們是添了羽翼的奧秘。
如果有人可以破解那神奇一天的魔咒，我會傾囊盡出�？晌覅s將慢慢地回歸熟悉的世界，仿佛在深海潛游之后，緩緩冒出水面，或是在地球軌道中繞行一圈之后，降落地表。若有需要—當我對一件事感受非同尋常、有把握或訊息充分的情況下—我可以堅決迅速地行動。我知曉且遵守游戲的規(guī)則—天氣和動物的規(guī)則、時間的規(guī)則、危險的規(guī)則，以及和船友在一起的社交規(guī)則。我保持警覺，但也因狂喜而恍惚。
我的心情摻雜了清澄、狂熱、全神貫注和驚嘆。在這清醒的恍惚中，我其實正享受震撼心靈的這種游戲，這是我終生所喜好的，同時也是我常常記錄在冊的游戲。多年來，我越來越清楚那些游戲—尤其是深戲，對我以及對我們大家的意義。我們渴望它的高潮，雖然有些人經常體驗到它，其他人則必須學習才能了解，但每一個人都覺得這樣的經驗滋潤了心靈。深戲的機會俯拾皆是，在它的權控下，我們幻化為理想中的自己。深戲在我生活中扮演重要的角色，讓我不由得探索它的訓示和奧秘。我會先以探究游戲整體的意義及游戲塑造我們人類的方式為始，接著再探查深戲的意義，因為它的種種態(tài)度和變化界定了我們是誰，以及我們想成為什么樣的人。

第三章神圣的境域
遠自不可考的年代以來，人們就以朝圣作為提振性靈的方式。英國觀光局最近做了一項調查，很驚訝地發(fā)現(xiàn)受訪的旅客中有72%的人表示他們來英國是為了朝拜神龕、教堂和其他圣地。全球各地的旅客不是在國內旅游朝圣，就是遠赴如希臘德爾斐（Delphi，因阿波羅神殿而馳名）神廟之類的古跡或宗教景點游歷。
德爾斐神殿建于公元前1400年，供奉太陽神的女祭司皮提亞能夠陷入恍惚狀態(tài)而預告未來，只是她的言辭通常都神秘難解。迄今各地游客依然群集此地，不過矛盾的是他們想知道的非關未來，而是過去。皮提亞神諭真的有遠見嗎？神殿位于一塊活動的斷層之上，經常冒出石化氣體。根據歷史記載，女祭司就是吸入了這股壓力氣體，獲得了神秘而強大的力量，才有預言的本事。其實全球各大洲都有類似的神奇地點，通常也都有許多相隨的神話傳說和儀式。
每年有50萬人到澳大利亞內陸觀賞艾爾絲巖，這是澳大利亞沙漠一塊紅砂石巨巖，在澳大利亞原住民心目中是圣地，被稱為“烏魯魯”。澳大利亞原住民和土地的關系唇齒相依，每一寸土地都是神圣的象征，神話俯拾皆是。這塊夢土是充滿想象的宇宙，啟發(fā)、接納原住民。在原住民的日常生活中，他們穿越知識、知覺、道德倫理和回憶緊密交織的天地，跟隨著看不見路徑構成的迷宮，也就是“歌之路”。就像鳥兒的歌唱繪出地盤一般，歌之路雖然既古老又神奇，但也是詳細的地圖指南。澳大利亞大陸由歌之路的迷宮交織而成，原住民可以沿路吟唱路之歌。查特文（BruceChatwin）在《歌之路》（TheSonglines）一書中，形容這樣的過程：
不管歌詞如何，這些歌的旋律似乎都描繪出這首歌經歷的地形地貌。因此若蜥蜴人（LizardMan）蹣跚走過艾爾湖的咸洼地，你就會聽到如肖邦《送葬進行曲》那般一連串的降半音，而若他在麥唐納絕壁攀上爬下，你就會聽到一長串急速的和音和滑奏，像李斯特的《匈牙利狂想曲》。有些樂句，有些音符，是用來形容祖靈雙足的動作……有經驗的人計算主角渡河或是翻山越嶺的次數，就能計算出自己在歌之路的哪里。
在澳大利亞原住民眼中，地理就是記憶。每一里路、每一座山都在歌唱、訴說祖先的旅程。任何事物都相關聯(lián)，沒有任何事物會因死亡而喪失。一切都和生命的靈魂和活力相關，土地充滿了生靈，處處都有看不見的力量，而且全都各安于夢想的地點，對他們自己和祖先而言都是心靈的家。北領地議會主席尤諾賓古（GulawarrwuyYunupingu）和羅伯茲（SilasRoberts）在下面這段土地權利請愿書中，就為“夢土”下了美麗的定義：
原住民和大自然有特別的關聯(lián)，我們自認為是大自然的一部分，也視大自然的一切為我們的一部分，大地上的一切都屬于人類。這種想法可以用“夢土”的觀念來說明。所謂“夢土”，意即我們相信許久以前，這些生靈創(chuàng)造了人類的社會，他們創(chuàng)造了大自然的一切，依特定的位置一一排妥，這些夢想中的生靈與特定的地域和道路或小徑相關聯(lián)，他們經常化身為自己魂靈所在的地點。
我的人民相信這個觀念，我也相信這個觀念，不論任何人向我說任何事，都不能改變我對這個觀念的堅持。這是我的故事，也是每一個真正的原住民執(zhí)著的故事。
偉大的生靈迄今猶存，一如創(chuàng)世當初。他們是永恒的，永生不死，永遠是大地的一部分，永遠隸屬于大自然，一如我們。我們不能改變，他們也不能。我們和大自然萬事萬物的關聯(lián)都是靈性的。今天我們崇拜靈氣的地點，有歌頌這塊地域的歌舞，若未做好準備，絕不會接近他們。這些偉大的生靈縱橫大地之際，在各地凝聚了小群如我的人，各司其職，不過此處暫且不表。
隸屬某地的人是該地的一部分，這樣的觀念的確存在。如果該地遭到破壞，那么所屬的人也會毀滅。我行遍澳洲，見到來自各地卻已經喪失文化的原住民。這些人先喪失了自己的土地，而在喪失土地之余，也喪失了自我。
我視土地為國家的歷史，它說明了我們的源頭和我們必須遵循的體系。活在歷史中的偉大祖先籌劃了我們現(xiàn)在所做的一切，歷史的法則告訴我們，絕不可以掠奪土地、爭戰(zhàn)偷盜土地、讓渡土地等。我的土地屬于我，只是因為我的魂靈來自這塊土地，就像同一塊土地的祖靈……
我的土地就是我的基石。只要我能堅實穩(wěn)固地站立其上，就能好好生活工作。沒有土地，我們就會成為世上低賤的人民，因為我們的脊梁已經碎裂，我們的藝術、歷史和基石也遭剝奪。我已經喪失一切。
這段話抱持了多么虔誠的信念，感人肺腑，又率直坦白。一個人如何能描述了自己性靈的核心，復仗義執(zhí)言。澳大利亞原住民緊緊依附在每一顆粒子都神圣不可侵犯的大地之上，尤以艾爾絲巖為最，難怪政府想把此地建為觀光勝地會引起戰(zhàn)爭。奈甘亞特亞拉委員會主席傅比世（FredForbes）曾說道：“法官先生怎么能說他的政府擁有這片土地？它屬于夢土，而不屬于他。難道法官先生也能說他擁有月亮、太陽和天空嗎？”
澳大利亞政府為安置并保護觀光客，在艾爾絲巖上安裝了扶手和圍籬，迄今原住民仍視這樣的舉動為不敬、褻瀆，指稱白人上自己的教堂總是心懷虔敬，絕不會攀爬到圣殿的屋頂或兩旁。
觀光客也蜂擁群聚到巨石陣（Stonehenge，英國南部索爾茲伯里史前巨石建筑遺址），只是現(xiàn)在留在那里譴責游客冒瀆的，只剩下鬼魂。這一圈巨石組成的石陣聞名遐邇，由遙遠的采石場運來，借著各石的隙縫捕捉月光和夏至或冬至日的陽光，可供作月歷之用。每年來朝拜巨石陣的人潮洶涌，使得英國政府不得不用圍籬來保護它，以免有人敲下幾
塊石頭帶回家以作紀念。目前政府已經打算用混凝土建造復制品，并在原物修復舊觀之后禁止游客參觀。正因為它是神圣的，所以我們崇拜它，渴望原封不動地保存它。我們對神圣的物品原就有這樣的直覺，雖然我們其實并不明白造成巨石陣或其他名勝古跡的，究竟是什么樣的宗教，也不了解究竟這些圣物為什么神圣。光是此地原本神圣的事實，就足以讓我們感動。第三章神圣的境域
遠自不可考的年代以來，人們就以朝圣作為提振性靈的方式。英國觀光局最近做了一項調查，很驚訝地發(fā)現(xiàn)受訪的旅客中有72%的人表示他們來英國是為了朝拜神龕、教堂和其他圣地。全球各地的旅客不是在國內旅游朝圣，就是遠赴如希臘德爾斐（Delphi，因阿波羅神殿而馳名）神廟之類的古跡或宗教景點游歷。
德爾斐神殿建于公元前1400年，供奉太陽神的女祭司皮提亞能夠陷入恍惚狀態(tài)而預告未來，只是她的言辭通常都神秘難解。迄今各地游客依然群集此地，不過矛盾的是他們想知道的非關未來，而是過去。皮提亞神諭真的有遠見嗎？神殿位于一塊活動的斷層之上，經常冒出石化氣體。根據歷史記載，女祭司就是吸入了這股壓力氣體，獲得了神秘而強大的力量，才有預言的本事。其實全球各大洲都有類似的神奇地點，通常也都有許多相隨的神話傳說和儀式。
每年有50萬人到澳大利亞內陸觀賞艾爾絲巖，這是澳大利亞沙漠一塊紅砂石巨巖，在澳大利亞原住民心目中是圣地，被稱為“烏魯魯”。澳大利亞原住民和土地的關系唇齒相依，每一寸土地都是神圣的象征，神話俯拾皆是。這塊夢土是充滿想象的宇宙，啟發(fā)、接納原住民。在原住民的日常生活中，他們穿越知識、知覺、道德倫理和回憶緊密交織的天地，跟隨著看不見路徑構成的迷宮，也就是“歌之路”。就像鳥兒的歌唱繪出地盤一般，歌之路雖然既古老又神奇，但也是詳細的地圖指南。澳大利亞大陸由歌之路的迷宮交織而成，原住民可以沿路吟唱路之歌。查特文（BruceChatwin）在《歌之路》（TheSonglines）一書中，形容這樣的過程：
不管歌詞如何，這些歌的旋律似乎都描繪出這首歌經歷的地形地貌。因此若蜥蜴人（LizardMan）蹣跚走過艾爾湖的咸洼地，你就會聽到如肖邦《送葬進行曲》那般一連串的降半音，而若他在麥唐納絕壁攀上爬下，你就會聽到一長串急速的和音和滑奏，像李斯特的《匈牙利狂想曲》。有些樂句，有些音符，是用來形容祖靈雙足的動作……有經驗的人計算主角渡河或是翻山越嶺的次數，就能計算出自己在歌之路的哪里。
在澳大利亞原住民眼中，地理就是記憶。每一里路、每一座山都在歌唱、訴說祖先的旅程。任何事物都相關聯(lián)，沒有任何事物會因死亡而喪失。一切都和生命的靈魂和活力相關，土地充滿了生靈，處處都有看不見的力量，而且全都各安于夢想的地點，對他們自己和祖先而言都是心靈的家。北領地議會主席尤諾賓古（GulawarrwuyYunupingu）和羅伯茲（SilasRoberts）在下面這段土地權利請愿書中，就為“夢土”下了美麗的定義：
原住民和大自然有特別的關聯(lián)，我們自認為是大自然的一部分，也視大自然的一切為我們的一部分，大地上的一切都屬于人類。這種想法可以用“夢土”的觀念來說明。所謂“夢土”，意即我們相信許久以前，這些生靈創(chuàng)造了人類的社會，他們創(chuàng)造了大自然的一切，依特定的位置一一排妥，這些夢想中的生靈與特定的地域和道路或小徑相關聯(lián)，他們經�；頌樽约夯觎`所在的地點。
我的人民相信這個觀念，我也相信這個觀念，不論任何人向我說任何事，都不能改變我對這個觀念的堅持。這是我的故事，也是每一個真正的原住民執(zhí)著的故事。
偉大的生靈迄今猶存，一如創(chuàng)世當初。他們是永恒的，永生不死，永遠是大地的一部分，永遠隸屬于大自然，一如我們。我們不能改變，他們也不能。我們和大自然萬事萬物的關聯(lián)都是靈性的。今天我們崇拜靈氣的地點，有歌頌這塊地域的歌舞，若未做好準備，絕不會接近他們。這些偉大的生靈縱橫大地之際，在各地凝聚了小群如我的人，各司其職，不過此處暫且不表。
隸屬某地的人是該地的一部分，這樣的觀念的確存在。如果該地遭到破壞，那么所屬的人也會毀滅。我行遍澳洲，見到來自各地卻已經喪失文化的原住民。這些人先喪失了自己的土地，而在喪失土地之余，也喪失了自我。
我視土地為國家的歷史，它說明了我們的源頭和我們必須遵循的體系�；钤跉v史中的偉大祖先籌劃了我們現(xiàn)在所做的一切，歷史的法則告訴我們，絕不可以掠奪土地、爭戰(zhàn)偷盜土地、讓渡土地等。我的土地屬于我，只是因為我的魂靈來自這塊土地，就像同一塊土地的祖靈……
我的土地就是我的基石。只要我能堅實穩(wěn)固地站立其上，就能好好生活工作。沒有土地，我們就會成為世上低賤的人民，因為我們的脊梁已經碎裂，我們的藝術、歷史和基石也遭剝奪。我已經喪失一切。
這段話抱持了多么虔誠的信念，感人肺腑，又率直坦白。一個人如何能描述了自己性靈的核心，復仗義執(zhí)言。澳大利亞原住民緊緊依附在每一顆粒子都神圣不可侵犯的大地之上，尤以艾爾絲巖為最，難怪政府想把此地建為觀光勝地會引起戰(zhàn)爭。奈甘亞特亞拉委員會主席傅比世（FredForbes）曾說道：“法官先生怎么能說他的政府擁有這片土地？它屬于夢土，而不屬于他。難道法官先生也能說他擁有月亮、太陽和天空嗎？”
澳大利亞政府為安置并保護觀光客，在艾爾絲巖上安裝了扶手和圍籬，迄今原住民仍視這樣的舉動為不敬、褻瀆，指稱白人上自己的教堂總是心懷虔敬，絕不會攀爬到圣殿的屋頂或兩旁。
觀光客也蜂擁群聚到巨石陣（Stonehenge，英國南部索爾茲伯里史前巨石建筑遺址），只是現(xiàn)在留在那里譴責游客冒瀆的，只剩下鬼魂。這一圈巨石組成的石陣聞名遐邇，由遙遠的采石場運來，借著各石的隙縫捕捉月光和夏至或冬至日的陽光，可供作月歷之用。每年來朝拜巨石陣的人潮洶涌，使得英國政府不得不用圍籬來保護它，以免有人敲下幾
塊石頭帶回家以作紀念。目前政府已經打算用混凝土建造復制品，并在原物修復舊觀之后禁止游客參觀。正因為它是神圣的，所以我們崇拜它，渴望原封不動地保存它。我們對神圣的物品原就有這樣的直覺，雖然我們其實并不明白造成巨石陣或其他名勝古跡的，究竟是什么樣的宗教，也不了解究竟這些圣物為什么神圣。光是此地原本神圣的事實，就足以讓我們感動。

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