《國際漢學集刊（第3輯）》：
　　首先，因許地山所關注宗教的類別和作家個體心性的不同，宗教和心性的內(nèi)在差異與外延沖突都會影響作家、作品的表現(xiàn)：或飄逸，或激昂，或熱烈，或沉靜。
　　其次，由于中國本土文化對相對作為異質(zhì)文化‘191的宗教的接受度，更由于特定的歷史時代的限制，對于多數(shù)中國現(xiàn)代作家來說，西方宗教的影響不可能像在西方那樣，形為一種感同身受的自身體驗；這樣，當作家在遇上某一宗教后，他們的宗教體驗在作品的呈現(xiàn)難免會發(fā)生質(zhì)性變異，實質(zhì)上是以中文表達的特殊方式來重新闡釋宗教，似乎難以避免會有“本土化”的闡釋，在某一定程度上淡化了宗教所賦予文學作品的浪漫特性。
　　加上具體的現(xiàn)實環(huán)境，大多數(shù)當時作家的宗教體驗都有局限性，宗教更多被他們視為一面用以觀照現(xiàn)實、審視自我的“鏡子”，他們掙脫不開沉重的現(xiàn)實，因而遠離了西方宗教形而上和絕對本體，而自身的書寫又往往注入了一些現(xiàn)實歷史情境和意味。這些現(xiàn)實和理性，給那時代的浪漫宗教書寫留下了一道現(xiàn)實的投影，多少削弱了浪漫表現(xiàn)的力度。當然，問題并不如此簡單，當中還有些宗教書寫者試圖以文學圖解、展示宗教義理的，作品也許絲毫沒有沾染了宗教所應具的浪漫、神圣；而有些傾向于浪漫寫作的，雖然無意探究宗教本身，但為了作品中能渲染、滲透出某種浪漫的情調(diào)意境，自然選用了具有宗教氛圍的題材。
　　許地山的宗教接受和感應，使他受到宗教影響后所展示作品的浪漫情態(tài)，具備了某種自身的反映。一方面，盡管許地山對宗教的言論都表現(xiàn)的是一個顯而易見的現(xiàn)象，而且從總體而言，宗教的滲入總會在作品中抹上一層濃淡不一的浪漫色調(diào)，但是并非所有作家、作品都能夠保持這種浪漫特色，某些作家囿于現(xiàn)實的制約而不自覺地淡化甚至抹殺了作品中的浪漫。另一方面，對于少數(shù)“真正”沉醉于宗教體驗的中國現(xiàn)代作家——自然顯示出宗教浪漫主義獨有的稟賦和氣質(zhì)，作品并沒有因現(xiàn)實的干擾和沉浸而絲毫減退本身浪漫色彩，宗教如何作為一種必要的“元素”，成為他們文學表達的基本“程序”？宗教體驗又如何融入作品，構(gòu)成了作品的浪漫意念得以呈現(xiàn)的內(nèi)在？結(jié)合許地山的宗教體驗，和宗教在他作品中表現(xiàn)的獨異結(jié)構(gòu)和方式進行分析，許地山的宗教書寫情懷大致體現(xiàn)出他突出的宗教的“靈性”外，他還把宗教作為文學作品的基調(diào)，在作品整體上呈現(xiàn)出特有的情趣，格調(diào)上流露出浪漫詩意。這當中的靈性、理念和精神，事實上是宗教情懷書寫的不同面，在多方面體現(xiàn)出了許地山書寫浪漫品態(tài)的層次。
　　宗教情懷外的許地山，也十分重視愛情，在許地山筆下的愛情，深受宗教影響，愛情是無私舍己、愛情是饒恕忍耐，雖然愛情是痛苦而且不能解救，但仍是要愛。沈從文在《論落華生》中說“把基督教的愛欲，佛教的明慧，近代文明與古舊情結(jié)揉合在一處，毫不牽強地融成一片，陳平原也指出“接受佛教的虛空觀，不是導向現(xiàn)實人生的否定和是非觀念的泯滅，而是承認局限，敞開自我，擁抱世界。接受基督的博愛，又跟中國傳統(tǒng)和知識分子的良好、道德、社會責任感混和在一起。許地山的作品不少蘊含著佛教中的“虛空”和“涅架”，但這兩者在愛情前好像并不突顯。但“苦”呢？許地山寧忍痛苦也要愛情，《七寶池上的鄉(xiāng)思》中，那佛子不要樂土要愛情，她寧愿離開佛地也要回到她丈夫的身邊；又如《一九二一年十月廿三夜》中，妻子不要涅槃也要來到有情世間跟丈夫在一起受苦等。許地山認為愛情的價值比不痛苦還要有價值，這跟佛教認為愛情是虛空、是無明、是不知緣生性空的情執(zhí)，很易令人落入貪嗔癡、令人難得涅槃等有很大差距！這個中是因為許地山的宗教情懷不單有佛陀，還有基督。
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