秦漢大一統(tǒng)所鑄就的帝國，不僅將中國歷史的進程推上了第一個最高峰值，而且使中華帝國的文明屹立于世界文明之林。無論是物質(zhì)的還是精神的，秦漢文明都在當時的世界上處于領(lǐng)先地位。在豐富多彩的秦漢文明中，韜略文明是其中的一枝秀麗的奇葩。本書分八章進行了敘說，下面對一些具有共性的和理性的內(nèi)容略作探討，以便于讀者閱讀全書。

一、德治與刑治

德治與刑治是治理國家的根本。有的君主崇尚德治，有的帝王則著意于刑治，但更多的是兼而用之。

秦始皇偏重刑治。在秦帝國創(chuàng)建之初，秦始皇和大臣李斯等人就有共識，說五帝（黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜）三王（夏禹、商湯、周文王）只知道教化（德治），而法度不明，不能鎮(zhèn)服背叛的諸侯，不能將國家永遠傳給子孫。他認為端正法度，作為萬物綱紀，才是維持帝國基業(yè)的長久之策，因此決定普施明法，治理天下，永為法則。始皇的事業(yè)，追求急政，賦斂無度，人民不堪重負。嚴刑峻法在秦朝盛極一時，雖產(chǎn)生過一定效果，但難以持久。

始皇死后，二世胡亥繼承了皇位，實為趙高篡權(quán)的一個陰謀。二世名義上是皇上，李斯仍然當丞相，但實權(quán)則操縱在趙高手中。趙高本為宦官，因精通獄法而被舉薦為始皇身邊的中車府令。他很早就私下交結(jié)了胡亥這位皇子，并從小就教他決獄。李斯也是由儒而法的人物，所以在始皇死后，整個秦廷一派法家氛圍，不重視教化，不體恤民眾。趙高教二世肆志寵樂嚴法而刻刑；李斯則進督責(zé)之術(shù)，教二世獨制、窮樂。二世則自言：凡所以有天下為貴，是因能得以肆意極欲。主重明法，下不敢為非，就可以控制駕馭海內(nèi)了。把教化和恤民拋到九霄云外。因而法令誅罰日益刻深，稅民深殺人眾。結(jié)果，陳勝、吳廣奮臂于大澤而天下響應(yīng)，原擬萬世而傳之無窮的秦王朝，僅十余年而亡。

亡秦之鑒，使?jié)h初君臣心有余悸，攻守治異，成為熱門的政治話題。

最初提出攻守治異話題的是劉邦近臣陸賈。漢朝建立后，他時常在劉邦面前談?wù)摗对娊?jīng)》《尚書》等儒家經(jīng)典。聽到這些，高祖很不高興，就對他大罵道：老子的天下是靠騎在馬上得之，哪里用得著《詩》《書》！陸生回答說：騎在馬上得之，難道可以馬上治之嗎？也就是說靠武力攻取天下，不能靠武力治理天下。他認為秦王朝一味任刑法不變，最后導(dǎo)致滅亡。提出文武并用，是長久之術(shù)。劉邦最終接受了陸賈治國理念。

直到文帝時，政治家們?nèi)詫�這一課題感興趣。其中尤以賈誼的《過秦論》最為深刻。他認為秦之所以失天下，最主要的原因是其攻守不分。說秦從戰(zhàn)國到統(tǒng)一天下，治國方略沒有改，政令沒有變，它對天下取之守之者無異。始皇在世時國家危機已顯露。當秦二世初登王位時，天下人莫不伸長脖子盼著看到好政策，正是新皇帝施仁政，收攬人心的機會。二世服喪期間就正先帝之過，滿足萬民的愿望，以仁德治天下，天下人就歸附了。如果天下人都各自安居樂業(yè)，唯恐發(fā)生變亂，即使有奸詐不軌的人，而民眾也不會有背叛主上之心，圖謀不軌的臣子也就無法掩飾他的奸詐，暴亂的陰謀就可以被阻止了。二世不行此術(shù)，卻比始皇更加暴虐無道，繁刑嚴誅，百姓窮困已極，而君主卻不加救濟，天下的人都陷入了苦難，所以容易發(fā)生動亂。因此陳涉不憑商湯、周武王那樣的賢能，不借公侯那樣的尊貴，奮臂于大澤而天下響應(yīng)。所以古代圣王深知國家存亡的關(guān)鍵：治民之道，務(wù)在安民而已。這樣，天下即使出現(xiàn)叛逆的臣子，也必然沒有人響應(yīng)，得不到幫助力量。所謂安民可與行義，而危民易與為非，說的就是這種情況。尊貴到做了天子，富足到擁有天下，而自身卻不能免于被殺戮，這是由于挽救傾覆局勢的方法上的錯誤，是二世的過錯。

陸賈與賈誼的攻守治異論，實質(zhì)上就是以亡秦為鑒，討論刑治與德治的問題。馬上治之，就是陸賈所不贊成的極武任刑法不變，即賈誼所指的崇尚詐力繁刑嚴誅之類。而陸賈所提倡的順守行仁義，以及賈誼所說的順權(quán)施仁義就是講的守治之術(shù)，也就是德治。賈誼除有這種見解之外，還指出二世即位之際是一次正先帝之過，挽救秦朝危機的機會，若務(wù)在安民，施仁義約法省刑，可轉(zhuǎn)危為安，而二世不行此術(shù)而亡。這一論述給危政指出了轉(zhuǎn)機之術(shù)，對漢帝啟示頗多，武帝晚年挽救朝廷危機就是這一理論的成功的實踐。

西漢時期中華帝國之所以能成為世界頭等強國，皆因在治國理念上刑治與德治兼用，也就是漢宣帝所說的霸王道雜之。據(jù)《漢書·元帝紀》所載，元帝柔仁好儒，其為太子時，見父皇宣帝所用多文法吏，以刑名繩下，大臣楊惲、蓋寬饒因言語譏刺就被定罪誅殺。元帝對此頗懷心事，趁侍宴的機會，對宣帝說：陛下執(zhí)法過重，應(yīng)該任用儒生。宣帝聽了勃然大怒，說：漢家自從有制度以來，就是霸王道雜之，為何純用德教，改用周朝的制度呢？更何況那班俗儒不能洞察世事變化，好古非今，混淆名實，不知所從，怎能把國事委托給這些人呢？并嘆息道：亂我家者，太子也！元帝還因此差點丟了繼承帝位的資格。

宣帝所言霸王道，即霸道和王道的合稱。王道就是德治之術(shù)，霸道就是刑治之術(shù)。霸王道雜之，就是指二者相輔為用。

事實上，刑治與德治，在法家和儒者那里雖往往各持一端，但在治國實踐中，是無法絕對分開的，純?nèi)蔚陆袒蚣內(nèi)涡讨味际亲⒍ㄒ�失敗的。后來，漢元帝繼位，專以王道治國，雖有古之風(fēng)烈，但權(quán)柄下移、吏治腐敗，帝國衰降，實亂漢家。秦二世專以刑治之術(shù)治國，認為主重明法，下不敢為非。結(jié)果嚴法刻刑非但未能挽救秦朝的危機，反而因此亡國喪身。是二者只能兼用，不可純?nèi)巍?/p>

刑治與德治二者應(yīng)當兼用，關(guān)鍵還在于以刑治為主，還是以德治為主。始皇帝以刑治為主，德治為輔，即賈誼《過秦論》所謂先詐力而后仁義。如前所說，二世則廢王道，純?nèi)涡讨�，�?dǎo)致秦朝的敗亡。

兩漢以德治為主刑治為輔，是就兩漢總體而言的，但在某個特殊時段和特殊方面及事件上，也可能是刑治為主，德治為輔；或先刑治后德治。如劉邦雖以亡秦為鑒，接受了陸賈的仁義治國大略，但他在消滅異姓王的過程中，尋釁找茬，不擇手段，甚至誅殺無辜的彭越后，將其剁成肉醬，遍賜諸侯，以警懼他人。慘不忍睹，哪有什么仁義可言。漢武帝雖說獨尊儒術(shù)，而在巫蠱之禍中枉殺自己的親子，即皇太子，以沉命法鎮(zhèn)壓起義的人民，也不見有什么仁義�；傅垤`帝時的黨錮之禍殘酷打擊人民擁戴的賢臣賢士，更談不上是什么德政�？傊�，漢代君臣的基本統(tǒng)治術(shù)，即霸王道雜之，雖以王道為主霸道為輔，但又是靈活變通的。

這在漢代以后，大一統(tǒng)的古代中國可以說基本大多以王道為主霸道為輔，盡管多只單言王道，但霸道實附含其中，絕無單純的王道。誠如魯迅先生所說：在中國的王道，看去雖然好像是和霸道對立的東西，其實卻是兄弟，這之前和之后，一定要有霸道跑來的。

二、儒術(shù)與黃老術(shù)

儒術(shù)和黃老術(shù)，作為帝王統(tǒng)治術(shù)或管理藝術(shù)的互補結(jié)構(gòu)關(guān)系，形成于劉邦與陸賈討論攻守治異問題以后。儒術(shù)與黃老術(shù)的互補，在漢代既有時段性的，又有共時性的。無論時段性還是共時性，又都只是大致的區(qū)分，不可截然分開。其中的奧妙就在于不同帝王的具體運作和把握。

黃老術(shù)源于老子學(xué)說。戰(zhàn)國中后期，道家分成兩大派。一派為老莊學(xué)派，旨在追求人生處世的最高境界。另一派就是黃老學(xué)派，吸收陰陽、儒、墨、名、法諸家的長處，介入社會與政治。主張簡約易行，秉要執(zhí)本，清虛以自守，卑弱以自持，從而達到用力少而功效多的目的，即無為而治。

西漢前期，由于黃老無為思想適合于醫(yī)治長期戰(zhàn)爭的創(chuàng)傷，恢復(fù)生產(chǎn)、穩(wěn)定封建秩序的需要，以劉邦為首的統(tǒng)治者選擇了黃老術(shù)作為君人南面之術(shù)。漢初所謂蕭規(guī)曹隨，無為而治，就是典型的黃老之術(shù)的踐行。在此期間，黃老術(shù)居于支配地位，儒術(shù)處于補結(jié)構(gòu)的位置。叔孫通定朝儀則是儒術(shù)補結(jié)構(gòu)作用的發(fā)揮。

但是，文景時期，隨著王國勢力尾大不掉、商人豪強兼并農(nóng)民土地日甚一日，以及匈奴對漢無止境的慢侮和襲掠，無為而治已與國情不盡適應(yīng)，故賈誼在《治安策》中疾呼要變無為為有為。

到武帝時，儒術(shù)取代黃老術(shù)的主導(dǎo)地位已是大勢所趨。武帝即位的次年，便采納丞相衛(wèi)綰建議，罷免了當年所舉賢良中治法家和縱橫家言者。接著任命好儒術(shù)的竇嬰為丞相，田蚡為太尉；儒者出身的趙綰為御史大夫、王臧為郎中令；并迎儒學(xué)大師魯申公，欲設(shè)明堂等。此時，尚在攝政的竇太后，因愛好黃老之學(xué)，也要求他人尊其術(shù)，因而導(dǎo)致一場尊儒術(shù)與尊黃老術(shù)的斗爭。這場斗爭相當尖銳，由貶抑學(xué)術(shù)發(fā)展到權(quán)力之爭，因竇太后仗權(quán)反抗，隆推儒術(shù)的一方終于敗下陣來，罷官免職，甚或下獄自殺。

建元五年(前136)，情況發(fā)生轉(zhuǎn)機，因竇太后不能視事，武帝乘機設(shè)立《五經(jīng)》博士。建元六年(前135)，竇太后死，武帝立即起用好儒術(shù)的田蚡為丞相，好儒術(shù)的勢力再度崛起。次年，又召集各地賢良文學(xué)之士到長安，武帝親自策問。董仲舒上《天人三策》并提出罷黜百家，獨尊儒術(shù)。董仲舒的提議被采納，儒術(shù)便從此成為封建社會的正統(tǒng)思想和治國大略。儒學(xué)取得了儒道互補結(jié)構(gòu)中的主結(jié)構(gòu)地位。

董仲舒的儒術(shù)繼承發(fā)展了《公羊傳》闡發(fā)《春秋》微言大義的治學(xué)路數(shù)，以重視闡發(fā)義理為其主要特征。他們反對拘泥于儒家經(jīng)典的煩瑣注釋，強調(diào)從儒家經(jīng)典中尋求常義，以適應(yīng)時代要求而做出新的解釋，即所謂從變而移。漢武帝所獨尊的儒術(shù)也就是以董仲舒為代表所開創(chuàng)的適合于漢朝統(tǒng)治的新儒術(shù)。

董仲舒儒術(shù)還有一個特點，就是借用陰陽五行思想改造儒學(xué)理論而形成了以天人感應(yīng)為核心的儒家神學(xué)體系。奉天是其體系的最高原則。人、社會、政治都可與天同類相動，都可從天那里找到天理，得到最權(quán)威的解釋，并都可以為現(xiàn)實政治服務(wù)。

董仲舒儒學(xué)神化的進一步發(fā)展，便進入了讖緯之學(xué)的階段。近人劉師培說，周秦以還，圖箓遺文，漸與儒道二家相雜，入道家者為符箓，入儒家者為讖緯。讖，是以一些自然界的偶然現(xiàn)象作為天命征兆而編造出來的隱語或預(yù)言；附圖者，稱圖讖。緯，是假托孔子用詭秘的語言解釋經(jīng)義的著作。前者導(dǎo)源于方士的圖箓，現(xiàn)存的《河圖》《洛書》是最古的讖書；后者主要受董仲舒以經(jīng)義倡言天命遣造說的影響。西漢成哀二帝之際至東漢讖緯流行。王莽、劉秀稱帝，都曾利用過讖緯。由于帝王的提倡和支持，兩漢之際出現(xiàn)了大批緯書，《易》《詩》《禮》《樂》《春秋》《孝經(jīng)》都有緯書，總稱為《七經(jīng)緯》，其他種類則更多。中元元年(56)，劉秀宣布圖讖于天下，將讖緯經(jīng)學(xué)正式定為官方之學(xué)。后來，其孫章帝于建初四年(79)，又召集博士和儒生于漢宮白虎觀討論五經(jīng)異同，由班固寫成《白虎通德論》(或稱《白虎通義》)，進一步把讖緯和今文經(jīng)學(xué)糅合在一起，使經(jīng)學(xué)進一步讖緯化、神學(xué)化。為這一帝王南面之術(shù)增添了更加神圣的光圈。

漢武帝罷黜百家，獨尊儒術(shù)后，黃老之術(shù)是否繼續(xù)為漢代發(fā)揮過作用，是一個被忽略了的問題。其實，漢武帝時的汲黯就是位黃老派的官吏。據(jù)《史記·汲鄭列傳》所載，汲黯研習(xí)黃老學(xué)說，治官理民，喜好清靜無為，把事情都交給自己挑選出來的郡丞和書史去辦。他治理郡務(wù)，不過是按施政大指來督查下屬行事罷了，不苛求小節(jié)。他體弱多病，經(jīng)常躺在臥室內(nèi)不出門。一年多的時間，東�？ご笾�，得到人們的稱贊。皇上知道后，召汲黯回京任主爵都尉，比照九卿的待遇。他為政力求無為而治，弘其大要而不拘泥于法令條文。另外，漢武帝晚年面對社會危機，下詔罪已，思富養(yǎng)民，以及昭帝時的與民休息，也都是黃老術(shù)的兼用。

東漢初年的社會情況類似西漢初年，劉秀也采用了黃老無為之術(shù)。劉秀曾回故鄉(xiāng)章陵(今湖北棗陽)置酒作樂，席間對宗室諸母說：吾理天下，亦欲以柔道行之。柔道，實質(zhì)上是逸政。體現(xiàn)了劉秀治國謀略的基本指導(dǎo)思想。就是要以柔制剛，以弱制強，以所樂樂人舍遠謀近務(wù)廣德；災(zāi)變不息，百姓驚惶，應(yīng)行善政；北狄尚強，如果滅大敵的時機不成熟，不如讓百姓休息，等等，都屬于劉秀的逸政思想，也就是所謂的柔道�！逗鬂h書·光武帝紀》云，起初，光武帝從戎既久，厭倦戰(zhàn)爭，且知天下疲耗，都向往安樂和休養(yǎng)生息。自從隴、蜀兩地平定后，非緊急，就不再言征戰(zhàn)之事。同時，解王莽之繁密，還漢世之輕法，釋放奴婢，與民休息等等，更生動地體現(xiàn)了劉秀的逸政心態(tài)和思想。

東漢的明帝、章帝及至和帝的統(tǒng)治政策，雖時有變革，但基本上遵守了劉秀的統(tǒng)治政策。故史家評論曰：自從光武帝中興以后，至于和帝永元年間，雖有較多盛衰變化，而但各方俱存不擾，因此平民人口逐年增長，開辟疆土逐漸廣闊,達到了東漢最興盛的境地。所謂俱存不擾的統(tǒng)治術(shù)，即為劉秀的逸政、柔道，也就是黃老之術(shù)。其所獲得的最佳社會效應(yīng)，也正是黃老術(shù)的奧妙之所至。