《世界漢學(xué)（第15卷）》：

　　因此，在中國人眼中，西方人成為致力于科技探索和勘探地球的理性主義者，這既是耶穌會士和儒家學(xué)者第一次相遇的結(jié)果，也是中國學(xué)者對于基督神學(xué)漠然的結(jié)果。

　　如此漠然的原因可能不僅僅如謝和耐所認(rèn)為的那樣在于語言不相協(xié)調(diào)。法國佛教史學(xué)家安德烈·巴歐（AndreBarreau）提出，如果儒家學(xué)者和耶穌會士間的誤解源于彼此對立的文化思維間結(jié)構(gòu)上的不相容，那么如何解釋中國學(xué)者反對天主教教條時所作的批評和歐洲異教徒、唯物主義者、自由思想者所持的批判非常相似？由此觀之，我們應(yīng)該注意到，反對道成肉身論、圣餐變體論及耶穌復(fù)活論的儒家學(xué)者，此時倒更像是“理性主義者”。

　　中國學(xué)者與基督教信仰間存在距離，原因不僅在于思想方面，而主要在于政治方面：信仰存在于世界之外，萬物仰賴于斯的全能上帝意味著對皇權(quán)合法性的質(zhì)疑，使其居位不穩(wěn)，在其天授君權(quán)之上設(shè)置了一重更高的規(guī)則。法國大革命之前（或者至少不早于新教產(chǎn)生之前），教皇宗教權(quán)力與國王世俗權(quán)柄間的爭奪塑造了歐洲歷史。天主教制度作為一套獨立的機制，可適時通過道德訓(xùn)誡審視政治權(quán)力（例如教皇擁有將君主逐出教會的權(quán)力），這一點在中國卻無直接對應(yīng)物——至少在明朝期間對儒家都察院作出遲來而短暫的修整之前，尚無對應(yīng)（清朝時期，該機構(gòu)名存實亡）。

　　通過對利瑪竇《基督教遠征中國史》進行細讀，我們可以更深入了解耶穌會士對當(dāng)代漢學(xué)的影響，并進一步理解文化差異是相互聯(lián)系的人類群體間合力創(chuàng)造價值的結(jié)果。

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