第一章中國影戲的請戲習(xí)俗（上）
　　“請戲”，是指某家庭或社區(qū)、集體因某一事由而邀請影戲班前去演出。影戲的特殊性不勁體現(xiàn)在其藝術(shù)形態(tài)，也表現(xiàn)在它的演出目的和功能。民國二十五年(1936)出版的《安達(dá)縣志》說“影戲亦為民間娛樂之…種，特?zé)o端不能演映耳”，即言影戲的演出并不是可以隨便進(jìn)行的，必須要有合理的“理由”方可邀請戲班“影映”。在民間．民眾可以找出很多請唱影戲的“理由”，如湖南長沙有土地戲、財神戲、禾苗戲、壽期戲、愿戲、謝火神戲等；浙江海寧有蠶花戲、暖房戲、抓周戲、祝壽戲、還愿戲、敬神戲、廟會戲、禁格戲等；河北寬城縣一帶有火神影、愿影、會影、喜影等。
　　上述名目，有的指稱很具體，如暖房戲、禁格戲、火神影；但也有的很含混，其外延特寬，如“愿戲”。對于“愿戲”，大到社區(qū)的求雨、驅(qū)蝗、祈平安活動，小到個人的病痛，甚而家庭瑣事許愿后演的戲，都可以這么叫。名目的含混，使得一些本來指稱很具體的也出現(xiàn)混亂，使人看了無所適從，如求雨戲及求雨后的謝神戲，本來是個非常具體的請戲名目，但依上面各地的說法，則可稱為“神戲”、“愿戲”，也可稱為“會影”。
　　為了便于論述，本文根據(jù)請戲主家或組織人請戲的目的，將影戲的請戲習(xí)俗分為以下幾類：(1)參加民間廟會，主要是神的誕辰或其他紀(jì)念日；(2)在傳統(tǒng)節(jié)日如春節(jié)、元宵節(jié)、中元節(jié)等時的演出；(3)活躍于農(nóng)業(yè)的各種豐產(chǎn)祭儀如求雨、驅(qū)蝗、祭祀土地神等活動中；(4)行會戲；(5)參加人生禮儀如婚喪嫁娶、壽慶等的祭榿、喜慶演出；(6)其他名目，如“家庭愿戲”、罰戲、新屋戲、功名戲等。
　　第一節(jié)影戲與民間廟會
　　廟會是一種圍繞著神廟而進(jìn)行的集體活動，其實質(zhì)在于群體性的祭祀，常通過歌舞、犧牲供奉等禮儀行為來實現(xiàn)人神相通的目的。廟會的生成，與人類的原始信仰密切相關(guān)，是原始信仰的表現(xiàn)，是原始文明發(fā)展到一定階段后的產(chǎn)物。
　　中國是個多神的國家，上至日月星辰，下至山川河流，大到國家政治經(jīng)濟(jì)軍事，小到個人衣食住行，甚而茅房馬廄，百姓無不以為冥冥之中有某種超自然力的力量在掌控著它，無不有一個神靈在支配著它。這也就是英國著名的古典人類學(xué)家泰勒（EdwardTylor，1832-1917）所說的“萬物有靈”。泰勒指出，“萬物有靈觀構(gòu)成了處在人類最低階段的部族的特點”，這些“靈”在原始人看來，是“不死”的，也具有強(qiáng)大的神力，而且“神靈和人是相通的，人的一舉一動都可以引起神靈的高興或不悅”，所以由此而產(chǎn)生了各種信奉、崇拜。泰勒說：
　　萬物有靈觀的理論分解為兩個主要的信條，它們構(gòu)成一個完整學(xué)說的各部分。其中的第一條，包括著各個生物的靈魂，這靈魂在肉體死亡或消亡之后能夠繼續(xù)存在。另一條則包括這各個精靈本身，上升到威力強(qiáng)大的諸神系列。神靈被認(rèn)為影響或控制著物質(zhì)世界的現(xiàn)象和人的今生和來世的生活，并且認(rèn)為神靈和人是相通的，人的一舉一動都可以引起神靈的高興或不悅，于是對他們存在的信仰就或早或晚自然地甚至可以說不可避免地導(dǎo)致對他們的實際崇拜或希望得到他們的憐憫。這樣一來，充分發(fā)展起來的萬物有靈觀就包括了信奉靈魂和未來的生活，信奉主管神和附屬神，這些信奉在實踐中轉(zhuǎn)為某種實際的崇拜。
　　由于原始人有著上述思維，在趨吉避害心理的驅(qū)使下，人們無不對這些神靈頂禮膜拜，而寺廟就是神靈“精神”或“肉體”的居所。廟會的出現(xiàn)，即與寺廟的興建有著密切關(guān)系，或因寺廟節(jié)慶，民庶多往；或因伽藍(lán)齋會，士女多至；或因寺游興起，伎藝雜陳。
　　廟會的功能是多元的，但其最初的、首要的功能應(yīng)當(dāng)是祀神，隨著社會的發(fā)展，其經(jīng)濟(jì)功能亦漸漸凸顯，而且附隨著廟會宗教活動的展開，也具有凝聚社區(qū)力量、教化教育民眾等社會功能。
　　廟會活動中，歌舞戲劇是娛神的基本手段�！吨芏Y·；大司樂》說“以六律、六同、五聲、八音、六舞，大合樂，以致鬼、神、示”。明嘉靖十五年（1536）山西陽城縣下交村湯王廟《重修樂樓之記》中，亦有一段話非常明確地表達(dá)了民俗所以建廟、演劇的緣由，碑文稱：“廟所以聚鬼神之精神，而樂所以和神人也。此前人立廟之由，樂樓所建之意也。”
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