酒店大堂 

教堂，其現(xiàn)實(shí)依賴于共同體的現(xiàn)實(shí)，在這里，教眾完成連接之工，而單個(gè)人想必?zé)o法獨(dú)力完成。一旦人們踏出教堂賴以創(chuàng)建的關(guān)系，這個(gè)地點(diǎn)徒留裝飾含義。如果教堂沉入無（Nichts），構(gòu)建到極致的文明社會(huì)或許因此擁有了證明其非實(shí)存（Nichtexistenz）的絕佳場所，正如教堂同樣證明了在現(xiàn)實(shí)中的聯(lián)結(jié)。誠然，社會(huì)對(duì)此毫不知情，因?yàn)樗鼰o法跳出自己的領(lǐng)域去觀察，*同時(shí)，只有審美構(gòu)成物有可能指出這一對(duì)應(yīng)，它通過立形（Formung）令多樣性得以投射。在偵探小說中，酒店大堂一再露面，它的類型特點(diǎn)表明，酒店大堂被設(shè)想為教堂的對(duì)映形象，前提是，要在充分的普遍性中對(duì)兩種構(gòu)成物進(jìn)行理解，以將二者僅用于領(lǐng)域的確定。 

在這兩個(gè)地方，人們以客人的身份出現(xiàn)。不過，教堂被用于侍奉人們前去與之相遇者。酒店大堂則服務(wù)于所有人，這些人在此不為與任何人相遇。酒店大堂是這樣一些人的舞臺(tái)，對(duì)于那被不懈追尋的，他們并不尋找，也找尋不到，是以，在這包圍著他們并且唯有這包圍的空間里，他們可謂是空間本身的客人。經(jīng)理所代現(xiàn)的非人格性的“無”在此取代了“那不被認(rèn)識(shí)的”（das Ungekannte），教區(qū)會(huì)眾即以后者之名集聚。當(dāng)教眾為了充實(shí)關(guān)系而呼叫名字并盡心侍奉，散落于大堂的人們則不具疑問地接受東道主的隱匿身份（Inkognito）。他們斷無關(guān)系，他們必然滴入真空，置身于現(xiàn)實(shí)且致力于現(xiàn)實(shí)的人們帶著同樣的必然從“無處”（das Nirgendwo）向著他們的使命飛升。 

為祈禱和敬奉而出現(xiàn)在教堂的會(huì)眾脫離了共同生活的不完滿，他們不是去克服不完滿，而是心念不完滿并不斷將之吸納到緊張關(guān)系中去。他們的集會(huì)是對(duì)共同體那被定向生活的集中（Sammlung）和統(tǒng)一，這種生活分屬于兩個(gè)空間：由法則仔細(xì)思量的空間和超越法則的空間。在教會(huì)之地—— 固然不僅限于此—— 被分隔的進(jìn)程相遇了，法則在此發(fā)生折射卻未遭破壞，而當(dāng)慣性的連續(xù)性時(shí)不時(shí)地被中斷，悖論性的分裂便在此被宣布為合法。*通過對(duì)會(huì)眾的教化，共同體得以不斷地重新組建，對(duì)日常生活的擺脫保護(hù)日常生活自身免于沉淪。共同體向其源點(diǎn)的回溯必須服從地點(diǎn)的和時(shí)間性的局限，回溯由世界性的共同體傳導(dǎo)而來并在特殊假日里發(fā)生，這些都只是處在上界和下界之間的人地位可疑的標(biāo)記，而這一地位迫使著人持續(xù)要求對(duì)在張力中被給予的或獲得的進(jìn)行自主的固定。 

由于低等區(qū)域的決定性特點(diǎn)是沒有張力，因此酒店大堂的相聚（Beisammen）不具意義。盡管在此也發(fā)生對(duì)日常生活的脫離，但這種脫離不會(huì)為共同體確保它作為教眾的實(shí)存，而是單純將人物們從奔忙熙攘的非現(xiàn)實(shí)轉(zhuǎn)移到這樣一個(gè)地方，在這里，如果他們不僅僅是基準(zhǔn)點(diǎn)，他們就將踏入空（Leere）。在大堂里，人們發(fā)現(xiàn)自己與“無”面對(duì)面（vis à vis de rien），這里是單純的空白，絕不像股份公司的會(huì)議室那樣服務(wù)于由理性設(shè)定的目的，這些目的必要時(shí)有可能遮蓋在關(guān)系中獲悉的指令。然而，在酒店的停留既不提供看向日常生活的視角，也不提供逃離日常生活的出口，于是它制造的是一段與日常生活沒來由的距離，對(duì)這段距離的開發(fā)至多可能是審美式的——“審美式的”在此意即對(duì)非實(shí)存的人的確定，意即正定的（positiv） “那審美的”剩余，這剩余在偵探小說里令非實(shí)存可供遷入。四下閑坐的人被一種對(duì)于自我創(chuàng)造著的世界的無利害愉悅感（interesseloses Wohlgefallen）攫住，人們察覺到這個(gè)世界的合目的性，對(duì)于與之緊連的目的卻并無概念�？档聦�(duì)美的定義在此經(jīng)歷了一次實(shí)在化（Realisierung），這次實(shí)在化認(rèn)真地實(shí)踐了將美的定義與“那審美的”隔離并使這一定義不具內(nèi)容；因?yàn)椋?作為可與先驗(yàn)主體相比較的、被合理虛構(gòu)的復(fù)合體，在偵探小說被排空的個(gè)體們身上，審美能力事實(shí)上被排除在“那所有人的”實(shí)存性特征以外，同時(shí)，它被去現(xiàn)實(shí)化為一種純粹的形式關(guān)系（Relation），這種關(guān)系對(duì)待自身（das Selbst）和對(duì)待素材（Stoff）一樣漠不關(guān)心。* 康德本人可以不考慮先驗(yàn)主體這一恐怖的沖刺，因?yàn)樵谒�看來，“那先�?yàn)的”（das Transzendentale）仍會(huì)非跳躍式地進(jìn)入預(yù)制的主體— 客體世界。即使在審美領(lǐng)域，他也沒有徹底放棄“所有人”，這一點(diǎn)由他對(duì)“那崇高的”（das Erhabene）的確定加以證實(shí)，此即，將“那德性的”（das Sittliche）同時(shí)納入考慮，繼而嘗試將被肢解之整體的殘部重新接合。*在酒店大堂，與崇高性無關(guān)的“那審美的”所得到的展現(xiàn)當(dāng)然沒有理會(huì)這些向上求進(jìn)的意向，而且，“無目的的合目的性”（Zweckmäßigkeit ohne Zweck）的語式也將它的內(nèi)容抽空。**正如大堂是不超越自身指向（über sich hinausweist）的空間，與之對(duì)應(yīng)的審美狀態(tài)將自身設(shè)定為最后的障礙。只要驅(qū)動(dòng)突破的張力受阻，并且理性的木偶——不是人類——息了忙碌，這道障礙就拒絕被沖破�？墒�，終結(jié)于自我的“那審美的”就失去了根基；它遮蓋本應(yīng)由它指明的“那更高的”（das Höhere），而它所意指的只是本己的空虛（Leerheit），按照康德定義的字義，這種空虛是一種單純的力的關(guān)系。只有當(dāng)它有所侍奉，只有當(dāng)它投入與它自身無關(guān)的張力而不是要求自治，它才能擺脫毫無內(nèi)容的形式的和諧。如果人的自我定位超越了形態(tài)（Gestalt），美也才可能成熟，是一種充實(shí)了的美，因?yàn)槊朗墙Y(jié)果而不是目標(biāo)——然而，當(dāng)它被推選為別無結(jié)果的目標(biāo)，徒留美的空形式（Leerform）。無論酒店大堂還是教堂，對(duì)于在它們中表達(dá)其合法要求的審美意義都做出了回應(yīng)；不過， 在教堂，美擁有的是一種用以自我指證的語言，在酒店大堂， 美兀自緘默，而且它明白，找不到他者。在品味高雅的俱樂部沙發(fā)里，著意于理性化的文明走到了盡頭，相反，教堂座椅的裝飾源自賦予它們啟迪含義的張力。表達(dá)侍奉之意的贊美詩于是翻轉(zhuǎn)為集錦曲，那旋律助長純粹的虛無，而禮拜凝為愛欲， 這欲望沒有對(duì)象，四處游走。 

…… 

在酒店大堂，平等建基于與無的關(guān)系，而不是與上帝的關(guān)系。在這里，在無關(guān)系（Beziehungslosigkeit）的空間里，環(huán)境的更替不允許留下目的性的所為，而是因自由之故為其加上括號(hào)（einklammern），這自由只能自我意指并因此沒入放松與冷漠。而在教堂，人的差異降格為暫時(shí)現(xiàn)象，差異又被嚴(yán)肅拆穿，在這嚴(yán)肅面前，定義的確然性卻步，如果一段沒有指向的逗留沒有發(fā)出任何呼求，它就會(huì)引出單純的游戲，這游戲剛好將不嚴(yán)肅的日常生活推升為嚴(yán)肅事物。齊美爾（Simmel）將社會(huì)定義為“社會(huì)化的游戲形式”*是完全有道理的，只是，這個(gè)定義僅止于描述。這是在酒店大堂里現(xiàn)身的人物們在形式上的一致，意味著一種平等，意味著排空，不意味著充實(shí)。自奔忙中抽身，人才真正贏得與“本真”生活之特殊之間的距離， 然而又不用服從某個(gè)自上而下對(duì)那些固定（Fixierungen）的效力范圍進(jìn)行限制的新使命；于是，在不確定的“空”里，人無助地消散為“徹底的社會(huì)環(huán)節(jié)”，這個(gè)環(huán)節(jié)多余地站在一旁， 一旦開動(dòng)，又麻醉不止�？梢姡�本已是非現(xiàn)實(shí)性的相聚這回的失效非但沒有把現(xiàn)實(shí)拉上來，反而向下滑入無差別的原子們更加不現(xiàn)實(shí)的混合物，顯象世界即由這些原子構(gòu)筑。如果在教堂出現(xiàn)的造物明白自己是共同體的承載者，那么從酒店大堂出來的就是沒有本質(zhì)的基本要素，合理性的社會(huì)化本源就要追溯至此。要素近于“無”，它的形成相類于抽象的和形式的一般概念，逃脫了張力的思考錯(cuò)以為可以借著這些概念領(lǐng)會(huì)世界。這些抽象物（Abstrakta）是在關(guān)系中接收到的一般概念的倒像（Kehrbild）：它們從“那無法理解的被給予的”那里奪走可能的內(nèi)容，沒有通過歸位于在上的固定而將這內(nèi)容舉入現(xiàn)實(shí)；它們與被定向的所有人無關(guān)，后者將世界握在手中，與它們迎面對(duì)立；說得準(zhǔn)確些，它們由先驗(yàn)主體設(shè)定，后者令它們分沾無能，這無能正是先驗(yàn)主體因僭稱創(chuàng)世而陷入的無能。隨性飄蕩的理性隱約意識(shí)到了它的制約性，盡管它接納了上帝、自由和不朽的概念，卻與它所發(fā)現(xiàn)的那些同名的實(shí)存性概念并不相同，而范疇律令當(dāng)然不是源于道德判斷之指令（Weisung）的替代物。無論如何，這些概念交織成了體系，這事實(shí)確證，人們不想排斥已經(jīng)遺失的現(xiàn)實(shí)性；只不過，人當(dāng)然沒有握住現(xiàn)實(shí)，因?yàn)槿擞靡詫ふ椰F(xiàn)實(shí)的手段是已經(jīng)宣布與現(xiàn)實(shí)脫離關(guān)系的一種思考。只有當(dāng)理性除下面具并沖入不再是在上固定之保護(hù)色的任何抽象物的空，只有當(dāng)它放棄誘人的協(xié)調(diào)且自身也渴望概念，理性的孤絕方得圓滿。對(duì)理性而言，一直作為“那無條件的”就唯有如今得到公開承認(rèn)的“無”，在“無”之中，理性自上而下地極力創(chuàng)建它不再有力挽留的現(xiàn)實(shí)性。對(duì)于處在張力中的人們而言，上帝成為創(chuàng)造的始與終，全然走入歧途的智性于是用“零”（Null）制造出形象充盈（Gestaltenfülle）的表象。如果智性有意從最接近“零”的“那無含義的—普遍的”（das Bedeutungslos-Allgemeine）手中奪走世界，“那無含義的—普遍的”就從“無”中脫離出來，以應(yīng)導(dǎo)出某物（Etwas）的必需。至于世界，只有得到真正被經(jīng)驗(yàn)到的“那普遍的”（das Allgemeine）的解釋，世界方才是世界。令“那多樣的”得以貫徹的諸關(guān)系被智性歸為能量總概念，稀薄的一層幾乎無法將這個(gè)概念與“零”區(qū)分開來；或者，智性盜用歷史發(fā)生的悖論并將“被平準(zhǔn)的”（das eingeebnete）理解為單向度時(shí)間里的進(jìn)步；又或者，它狀似違心地將非理性的“生活”升格為實(shí)體的尊嚴(yán)，以從所有人的存在所釋放的剩余里重新獲得限定，并最大廣度地沖破這些領(lǐng)域。如果有以上對(duì)“那現(xiàn)實(shí)的”（das Wirkliche）最外在的還原（Reductionen）作為基礎(chǔ)，人—— 齊美爾的生活哲學(xué)所確認(rèn)的人—— 就獲得了一幅有關(guān)在上領(lǐng)域地之診斷的諷刺畫，此畫之無所不包毫不亞于在“上帝”或“精神”等字詞的傳揚(yáng)中得到的那幅畫。不過，與濫用已然無法被理解的范疇相比，動(dòng)用空的抽象物明確地宣告了脫離張力的思維之事實(shí)的立場（faktische Position）。被耗空的術(shù)語將差異逐出零的單調(diào)， 與這些術(shù)語對(duì)應(yīng)的是酒店大堂的訪客們，他們令個(gè)體消失在社交面具的外圍式平等之后。訪客們寄身于禮服之中，借此取消了不確定的特殊存在，而在教堂，特殊存在讓位于站在上帝面前的人們的那種不可見的平等，以此平等為出發(fā)點(diǎn)，特殊存在完成對(duì)自我的更新和確定。人們的交談沒有目的地指向虛無的對(duì)象，因此人們在交談的外部性中相遇，交談之平常瑣碎只是對(duì)祈禱的反映，而祈禱是向下指出人們在不經(jīng)意間規(guī)避的。酒店大堂對(duì)于保持安靜的強(qiáng)制要求并不遜于教堂，這表明兩個(gè)空間里的人們都自認(rèn)在本質(zhì)上是平等的�！锻�尼斯之死》（Tod von Venedig）* 對(duì)此大概是這樣描述的：“房間里籠罩著莊嚴(yán)的寂靜，那是大酒店才有的抱負(fù)。正在服務(wù)的侍者們腳步輕柔地在四周走動(dòng)。茶具的碰撞聲，只言片語的交談，這便是人們聽到的一切�！� 這成為慣例要求的寂靜毫無內(nèi)涵的莊重并非出自也許處處可見的彼此體諒，而是效力于消除差異；這樣一種寂靜脫離了制造差別的字詞并強(qiáng)制人們進(jìn)入面對(duì)著“無”的平等，交織著空間的聲音或許就在這平等中被嚇跑了。反之，在教堂里，緘默意味著冥想被張力繃?yán)�的自身，�?duì)人說出的字詞被抹去只是為了解放別的字詞，這別的字詞，無論是否已經(jīng)被說出，都超越指向人之外。 

……