第三章 由治化時代而漸變爲學術時代之散文(春秋時代)
第一節(jié) 總論

春秋時代之文學，要以孔子、老子、左丘明(相傳爲《左傳》作者)三人爲大宗師。而孔子尤爲前後之樞紐。蓋春秋以前，治化之文莫盛於六藝，而孔子實刪訂之。是集春秋以前治化之文之大成也�？鬃淤�(讚頌性質的總結性評論)《周易》，爲作《十翼》(即《易傳》，相傳是孔子對《易》的解釋，共十篇，故稱《十翼》)，多精微之哲學。今之《十翼》雖未盡爲孔子原本，然亦必多出於孔子《論語》一書，爲孔子弟子記孔子與門弟子及時人(當時之人)問答之言，皆多鼓吹學術之説。孔子之文言(《十翼》中專釋乾、坤兩卦的一篇)，老子之五千言(即《老子》，全書五千餘字，後世常以五千言代指《老子》)，尤多駢偶之筆，已爲後人駢文之先河。其有學無位，不能見諸治化，專以闡明學術爲務，又爲春秋戰(zhàn)國諸子爲學術而文學之先河�？鬃幼鳌洞呵铩罚�左丘明據(jù)《魯史》(魯國所修的國史)作《傳》(《左傳》)，又爲後世史家之先河。此三人者，其文學皆承前啟後，於吾國之學術與文學，最有關係者也。

第二節(jié) 學術大師孔老之散文

孔、老之學，同本於《易》。《易》言天地陰陽吉兇禍福，皆兩端相對者�？鬃觿t執(zhí)其兩端而用其中，老子則審其兩端而用其反�？鬃釉唬骸皥�(zhí)其兩端，用其中於民�！�(《禮記?中庸》)老子曰：“反者道之動�！庇衷唬骸芭c道反矣，乃至大順�！�(見《老子》)孔子最重禮，曾問禮於老子，則老子之深於禮可知。深於禮而薄(鄙薄)禮，正其用反之道。其少言禮，正孔子罕言命與仁(《論語?子罕》：“子罕言利與命與仁。”)之比也。
孔子 《史記?孔子世家》：“孔子生魯昌平鄉(xiāng)陬邑，其先宋人也。魯襄公二十二年而生孔子。生而首上圩頂(頭上凹陷)，故因名曰丘云，字仲尼，姓孔氏。孔子長九尺有六寸，人皆謂之長人(身材高大的人)而異之�？鬃又畷r，周室微而禮樂廢，《詩》《書》缺，追跡三代之禮，序《書傳》(《尚書傳》)，上紀唐虞之際，下至秦繆(秦繆公，亦作秦穆公)，編次其事，曰：‘夏禮吾能言之，杞(杞國。杞國乃夏遺民之國)不足徵也；殷禮吾能言之，宋(宋國。宋國乃商遺民之國)不足徵也；足則吾能徵之矣�！�觀夏殷所損益，曰：‘雖百世可知也�！�以一文一質，‘周監(jiān)二代，郁郁乎文哉，吾從周�！�故《書傳》、《禮記》自孔子。孔子語魯大師(太師。魯國掌管音樂的大臣)：‘樂其可知也，始作翕如(盛大的樣子)，縱之純如(純粹不雜的樣子)，皦如(清晰分明的樣子)，繹如(相續(xù)不絶的樣子)也以成�！�‘吾自衛(wèi)反(即“返”，返回)魯，然後樂正，《雅》《頌》(朝中和祭祀時分別所用的音樂)各得其所�！�古者《詩》三千餘篇，及至孔子，去其重，取可施於禮義，上采契(xiè，殷商的祖先)、后稷(周之祖先，曾掌農官)，中述殷周之盛，至幽(周幽王)厲(周厲王)之缺，始於衽席(代指婦人禍國)，故曰：《關睢》之亂(理)以爲《風》始，《鹿鳴》爲《小雅》始，《文王》爲《大雅》始，《清廟》爲《頌》始。三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合《韶》《武》《雅》《頌》之音，禮樂自此可得而述，以備王道，成六藝。孔子晚而喜《易》，序《彖》、《繫》、《象》、《説卦》、《文言》，讀《易》韋編三絶，曰：‘假我數(shù)年，若是，我於《易》彬彬矣。’”
文言節(jié)録
潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行�；蜍S在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。乾、元者，始而亨者也。利、貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉!大哉乾乎!剛建中正，純粹精也。六爻發(fā)揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲(yún)行雨施，天下平也。君子以成德爲行，日可見之行也。潛之爲言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之�！兑住吩弧耙婟堅谔�，利見大人”，君德也。九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之�！盎颉敝�者，疑之也，故無咎。夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，後天而奉天時，天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？“亢”之爲言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其惟聖人乎!知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎!

此文時用韻語，且多偶句。阮元(字伯元，號雲(yún)臺，清江蘇儀征人)據(jù)之作《文韻説》及《文言説》(二篇均收入阮元《揅經(jīng)室集》)。大旨謂必用韻用偶而後可以謂之文。其説蓋因後世古文家屏(摒棄)駢儷之文爲不足以語於古文，故務爲力反其説也。
孔子之著作，以《春秋》最爲重要�！妒酚�?孔子世家》：“子曰：‘弗弗乎，君子病沒世而名不稱焉。吾道不行矣!吾何以自見於後世哉!’乃因《史記》(春秋時魯國的史書，並非後來司馬遷所撰《史記》)作《春秋》，上至隱公(魯隱公)，下訖哀公(魯哀公)十四年，十二公，據(jù)魯親周，約其文辭而旨博。故吳楚之君自稱王，而《春秋》貶之曰子；踐土之會(晉文公大會諸侯於踐土)實召周天子，而《春秋》諱之曰天王狩於河陽。推此類以繩當世，貶損之義，後有王者舉而開之，《春秋》之義明，則天下亂臣賊子懼焉。孔子在位，聽訟文辭，有可與人共者，弗獨有也。至於爲《春秋》，筆則筆，削則削(該書寫的就書寫，該刪削的就刪削)，游夏(子游、子夏，均爲孔子弟子)之徒，不能贊(議論)一辭。弟子受《春秋》，孔子曰：後世知丘者以《春秋》，而罪丘者亦以《春秋》�！�
蓋《春秋》之書，正名(辨正名實)之書也。孔子曰：“名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足�！薄蹲勇菲�》《春秋》正名之要，於此知之矣。大之倫類之大名，小之則物類之先後，無所不慎。僖(魯僖公)十六年《經(jīng)》(《春秋》本文爲經(jīng)，《左傳》、《公羊傳》、《穀梁傳》均爲解釋《春秋》的傳)曰：

春，王正月。戊申，朔，隕石于宋，五。是月，六鷁退飛，過宋都。

《穀梁傳》(傳説子夏授之穀梁赤，至西漢時書之於冊，是爲《穀梁傳》)曰：

先隕而後石，何也？隕而後石也。“六鶂退飛，過宋都”，聚辭也，目治也。子曰：“石，無知之物；鶂，微有知之物�！笔療o知，故日之；鶂微有知，故月之。君子之於物，無所茍而已。石、鶂且猶盡其辭，而況於人乎!

《公羊傳》(傳説子夏授之公羊高，至西漢時書之於冊，是爲《公羊傳》)曰：

曷爲先言霣而後言石？霣石記聞，聞其磌然；視之則石，察之則五。曷爲先言六而後言鷁？六鷁退飛，記見也，視之則六，察之則鷁，徐而察之則退飛。

其於言之無所茍(茍且、草率)如此。故太史公(司馬遷)曰：“有國者不可以不知《春秋》，前有讒(讒言)而弗見，後有賊而不知；爲人臣者不可以不知《春秋》，守經(jīng)事(常任之事)而不知其宜(適宜、限度)，遭變事(偶然之事、不常出現(xiàn)之事)而不知其權(權變、適度變通)；爲人君父而不通於《春秋》之義者，必蒙首惡之名；爲人臣子而不通於《春秋》之義者必陷篡弒(篡位弒君)之誅，死罪之名。其實皆以爲善，爲之不知其義，被(蒙受、遭受)之空言(虛言、不實之言)而不敢辭(辯解、否認。句意謂被史書加上不實之罪而不敢予以否認和辯解)。”漢大儒之重視《春秋》如此。
然世之古文家(經(jīng)古文學家)以反對《公》《穀》之故，遂倡言孔子不修《春秋》，孔子之《春秋》無微言大義，不過一本《魯史》舊文而已。不知孟子曰：“晉之《乘》(晉國國史)，楚之《檮杌》(táo wù，楚國國史)，魯之《春秋》，一也。其事則齊桓晉文(齊桓公、晉文公)，其文則史(著史之文)�？鬃釉唬骸�其義則丘竊取之矣�！�”(見《孟子?離婁下》)此明謂孔子未修之《春秋》，則與晉《乘》、楚《檮杌》相類�？鬃有拗畡t有微言大義矣。荀子曰：“《春秋》約(精約)而不速(速成)。”夫《春秋》既約矣，而何以不速？非以微言大義之難通而何？
《春秋》最重攘夷狄與大(鼓勵、贊許、推崇)復仇(爲君父報仇)之義。自《春秋》之學不講，而夷夏失防(防止、隔離)，認賊作父，幾不復知人間有羞恥事矣。宋之岳飛(字鵬舉，宋相州湯陰人)、文天祥(字履善，登第後改字宋瑞，號文山，南宋末吉州廬陵人)，皆精《春秋》之學，故攘夷之決心最烈。此不可不知也。


老子 《史記?老子傳》：老子者，楚苦縣厲鄉(xiāng)曲仁里人也，姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史(管理藏書之官)也。居周久之，見周之衰，迺遂去，至關，關令尹喜曰：“子將隱矣，彊(強迫、必須)爲我著書。”於是老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言而去，莫知其所終。
太史談(司馬談，司馬遷之父，曾任西漢太史之職，故稱)《六家要旨》(全文見司馬遷《太史公自序》)論道家云：“其事易爲，其辭難知�！贝俗羁梢誀懤献訒�之定評。“其事易爲”，謂秉(秉持、把握)要執(zhí)中，無爲而無不爲也。“其辭難知”，則謂其辭涵義宏博，非可以一説盡也。

第一章
道，可道，非常道；名，可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，衆(zhòng)妙之門。

第二十八章
知其雄，守其雌，爲天下谿。爲天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，爲天下式。爲天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，爲天下谷。爲天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則爲器，聖人用之，則爲官長，故大制不割。

世之讀《老子》者，只知其守雌一句，而忘卻其知雄一句，故由其説遂爲積弱之國也。不知老子知雄則必努力自求爲雄，而所以守雌者不自以爲雄而自以爲雌耳。又如大智若愚，世之讀者但以爲真求愚而已，而不知注意一若字。若注意一若字，則當知老子之必力求爲大智，愈智而愈不以智自居，故曰若愚也。
《老子》全書對偶最多，此豈有意作對仗哉？以其學理本如此耳。
《文言》與《老子》多對句矣，多韻語矣，然仍不可便謂之韻文，便謂之駢文也，謂爲駢文之祖可耳。至於用韻則諸子之論文亦往往有之，亦仍不得即謂爲韻文也。