《孔子和他的弟子們》：
　　子貢問曰：孔文子何以謂之文也？子曰：敏而好學(xué)，不恥下問，是以謂之文也。
　　古人有一種禮法行使于士大夫與君臣之間，就是在一個人死后，把他一生為人的重點，加上一兩個字的定評，等于是蓋棺論定的褒貶語，尤其對皇帝更為嚴格，這就叫謚法。例如周文王的“文”字，武王的“武”字，漢文帝的“文”字，唐玄宗的“玄”字，朱文正的“文正”，王文成的“文成”，都是死后加上的謚號。而且在周秦以后，漸漸定有規(guī)格，變成非常嚴格，成為有一定解釋的禮法了。
　　孔文子，是衛(wèi)國的大夫，名孔圉，死后謚日文。子是一種尊稱，例如孔子。因此子貢問孔子說，孔圉這個人，根據(jù)他的什么德行，死后卻謚他為文呢？孔子說，思想聰明敏捷而且好學(xué)，同時又謙虛好問；甚之，下問到不如他的人，或下層階級的人，憑他這種德行，就可以稱他為文了。粗看起來，這些也是很通常的事，沒有什么了不起。但你如加以仔細的體會，看看許多聰明而有才學(xué)的人，多半自認文章是自己的好，那種自滿和驕狂，不要說看不起不如他的人，甚之，連學(xué)問勝過他的人，也同樣地看不起。你這就可以體會，孔子對孔文子的論評，的確是件不平常的事。等而下之，空腹高心之輩，眼睛里根本看不到世上還有人一樣，那就更不在話下了。接著一則是：
　　子謂子產(chǎn)，有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義。
　　子產(chǎn)，鄭人，是鄭穆公之孫，公子發(fā)之子，名僑，因為是公子之子，故稱公孫。他在鄭襄公三十年間執(zhí)鄭國之政，所以又有稱他為鄭大夫公孫僑的。而且子產(chǎn)在執(zhí)政的期間，的確是一個治國的能臣，因此孔子說他具備大儒君子之道的四個特點，所以才能成為一個大臣�？鬃诱f子產(chǎn)：
　　第一，對于自己處世的行為和操守，隨時隨地都做到“恭”的標(biāo)準(zhǔn)。恭，就是謹嚴肅穆的情態(tài)。
　　第二，對于上事君父及國家，遇事都很敬。敬，就是忠實小心的情態(tài)。
　　第三，對一般人民，處處都是施惠于人，這是說，他在精神和物質(zhì)上是以利益人民為前提的。
　　第四，對于運用國民的身力財力和物力時，處處合理，而且是適應(yīng)人民的需要，這就是政治上的義。
　　你看他評論子產(chǎn)的話，第一、第二兩點，是對己對人，屬于一個士大夫立身持己的學(xué)養(yǎng)；第三、第四兩點，是處事接物，屬于一個士大夫處世待人的學(xué)養(yǎng)。這是儒家學(xué)問的風(fēng)規(guī)，也就是從政者學(xué)養(yǎng)的必備條件。此事說來容易，真能切實做到，實在是很難的。根據(jù)孔子的這番評語，我于子產(chǎn)也不勝其仰止了。其次，就說到交朋友的道理來了。
　　子曰：晏平仲善與人交，久而敬之。
　　晏嬰，是齊國的大夫，謚名平仲。謚法說，“治而清者日平”，所以稱他為晏平仲，是贊揚他在從政時期把國家政治處理得清明平靖�？鬃诱f他最善于交朋友，為什么呢？不論他與別人交往，或者別人與他交往，時間愈久，他對別人或別人對他，都會愈來愈恭敬的。
　　的確，交友之道實在很難，太親近、太熟識了，自然會變得隨便，俗語所謂的熟不知禮，就是這個意思。由于熟不知禮，太過隨便，日久便會互生怨懟，反而變成生疏了。所以古人由經(jīng)驗中得來的教訓(xùn)，便很感慨地說“虎生猶可近，人熟不堪親”，也就是這個意思。
　　此外，有如清人張問陶的詩說：“事能容俗猶嫌傲，交為通財漸不親�！庇秩缢渍Z說的“仁義不交財，交財不仁義”，“交為直言親轉(zhuǎn)疏”等等，也都是從經(jīng)驗中得來的教訓(xùn)。人與人之間，為什么會如此？最基本的原因，因為人的心理作用猶如物理一樣，擠湊得太緊，就會產(chǎn)生相反的推排力。因此要在彼此之間保持相當(dāng)?shù)南薅群途嚯x，以維系永恒的感情，這便是禮，也就是敬的作用和好處。
　　所以我們處朋友之間，如能學(xué)到晏子那樣，彼此相交愈久愈恭敬，交情自然就會長久了。孔門弟子子游也說：“朋友數(shù)，斯疏矣�！边@也同樣是教人在朋友間相處不可以太過親密，更不可以有太多的要求。
　　其實，推而廣之，豈但交友之道如此，就如夫婦之間許多的事故，也無非太過親密，才會發(fā)生反作用的。所以古禮教人處夫婦之道，也要相敬如賓。賓，就是客，也就是朋友的意思。一個人如深知此中的利弊，實在會覺得可怕！不過，如能漸漸從學(xué)養(yǎng)上做到一個“敬”字，又會覺得有無限的機趣，才真能體會到人生處世，確是最高的藝術(shù)。以上是孔子稱贊好幾個人的長處，下面接著記載的是孔子批評一個人的不智。
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