對一本像《千高原》這樣的書，描繪對它的接受及其影響是一項困難的工作，其主要原因有二：首先，誠如我們所見，這本書涉獵極其廣泛，它所帶來的影響同樣如此。其次，這本書是德勒茲與加塔利的數(shù)本合著之一，而他們各自又都有不少獨立撰寫的作品，因此，要將這一本書的影響與德勒茲和加塔利的合作所產(chǎn)生的普遍影響分隔開來，將它與德勒茲和加塔利各自的影響分隔開來，幾乎是不可能的。為了評估《千高原》自身的影響力，我們或許可以關(guān)注這樣一個事實，在《千高原》最初出版（1980）之后的三十年間，它至少被翻譯成九種語言：英語版（1987），意大利語版（1987），德語版（1992），西班牙語版（1997），瑞典語版（1998），丹麥語版（2005），葡萄牙語版（2007），中文版（2010）和日語版（2010）。然而，為了作出評估，對這個看上去簡單的事實，我們還得具體情況具體分析。

比如，英語版和意大利語版出版于同一年這個事實就可能造成誤導(dǎo)。由于加塔利與意大利繁榮的政治自治運動和反精神病治療運動的個人關(guān)系，《反俄狄浦斯》1975年就被譯為意大利語（僅在法語版出版三年之后），而且立即獲得成功。而在《千高原》寫成之時，意大利的政局已經(jīng)急劇變化，盡管一個收錄了四座高原的選集（“根莖”、“怎樣使自己成為無器官的身體？”、“論迭奏”和“捕獲裝置”）很快就以意大利語發(fā)行（1980），完整的譯本卻直到1987年才出版，并且遭遇普遍的冷遇，尤其是在學(xué)術(shù)界。一個重要的例外則是政治激進(jìn)主義者兼理論家安東尼奧·奈格里(Antonio Negri)，他和德勒茲都對斯賓諾莎感興趣，他之后與美國人邁克爾·哈特（Michael Hardt）的合作吸收了德勒茲與加塔利的思想（以及�？潞推渌�許多人）。他還在加塔利與德勒茲的最后一次合作的前一年，與加塔利合寫了一本《像我們這樣的共產(chǎn)主義者》(Communists Like Us)。除了奈格里，在意大利，對德勒茲與加塔利更廣泛的興趣則要等到世紀(jì)末才重新出現(xiàn)，而且（相當(dāng)程度上是得益于Millepiani這份雜志）對他們的興趣主要來自于藝術(shù)家、建筑師、城市社會學(xué)家、地理學(xué)家和城市規(guī)劃者。（一個顯著的例外是意大利哲學(xué)家毛里齊奧·拉扎拉托［Maurizio Lazzarato］，他寫的頗具洞見的探討德勒茲與加塔利的書《資本主義的革命》［Les Révolutions du capitalisme］，還有待翻譯成英語。）《千高原》的英語版則相反，推動并熏陶了一個可以算得上持續(xù)發(fā)展的、跨越三塊大陸（澳大利亞、不列顛群島以及北美）的學(xué)者共同體，可以公允地說，德勒茲與加塔利在英語世界的影響遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過他們在法國的影響。起初，德勒茲與加塔利的著作被引進(jìn)澳大利亞新興的文化研究的領(lǐng)域，主要是得益于保羅·帕頓的哲學(xué)工作以及墨美姬(Meaghan Morris)在文化與文學(xué)研究領(lǐng)域的工作，還有伊恩·布坎南（Ian Buchanan），他于1996年在西澳大學(xué)組織了德勒茲研討會，此后就成為《德勒茲研究》（Deleuze Studies）這個刊物以及愛丁堡大學(xué)出版社的德勒茲書系的編輯。在英國，華威大學(xué)贊助了由基思·安塞爾-皮爾遜（Keith Ansell-Pearson）和尼克·蘭德（Nick Land）組織的一些早期的關(guān)于德勒茲與加塔利的研討會。現(xiàn)在，曼徹斯特城市大學(xué)主持著一個德勒茲研究的網(wǎng)絡(luò)，以及一份線上刊物《A/V》。與此同時在北美，則有哥倫比亞大學(xué)的西爾維爾·羅特林奇(Sylvère Lotringer)，然后是傳播學(xué)學(xué)者勞倫斯·格羅斯伯格（Lawrence Grossberg）以及加拿大哲學(xué)家康斯坦丁·邦達(dá)斯（Constantin Bounds）對德勒茲與加塔利產(chǎn)生興趣，羅特林奇早在1975年就主辦過一次紐約的研討會（但時運不濟），德勒茲與加塔利本人都出席了會議，他將多期自己的期刊Semiotext(e）用于翻譯他們的作品；格羅斯伯格將他們的工作引入文化研究領(lǐng)域；邦達(dá)斯則翻譯了德勒茲早期的數(shù)部哲學(xué)著作，編輯了大量重要的研究德勒茲哲學(xué)的文集，在特倫特大學(xué)組織了（在科羅拉多大學(xué)多羅西亞·奧爾科夫斯基［Dorothea Olkowski］的協(xié)助下）一系列具有開創(chuàng)性的研討會（1992,1996,1999以及2004年），一次比一次規(guī)模更大。相反，《千高原》的葡萄牙語譯本卻遲來得令人有些意外，尤其是考慮到巴西仍然是全世界對精神分裂分析的接受與發(fā)展［首先在《反俄狄浦斯》中提及］最廣泛的地方，這部分得益于加塔利對巴西的頻繁拜訪，還有德勒茲最重要的法國學(xué)生之一埃里克·阿利耶茲（Eric Alliez），以及圣保羅天主教大學(xué)的教授兼精神分析師蘇利·羅尼克（Suely Rolnik）的工作�？傊�，《千高原》的這些譯本為我們提供了衡量這本書在世界范圍內(nèi)的重要性的一個指標(biāo)，即使它所帶來的影響的程度在不同時期、不同地區(qū)變化很大。

與此同時在法國，對《千高原》的接受則要疲弱得多�！斗炊淼移炙埂芬呀�(jīng)很難被相對嚴(yán)苛的法國學(xué)術(shù)體系所接納——對《卡夫卡》與《千高原》來說，就更是如此了。一個相互影響、相互競爭的裝配將德勒茲和加塔利與他們同時代的一眾重要的法國知識分子聯(lián)系起來，包括路易·阿爾都塞、莫里斯·布朗肖、雅克·德里達(dá)、米歇爾·�？隆⑵ぐ�爾·克洛索夫斯基、雅克·拉康以及讓-弗朗索瓦·利奧塔等。早在《差異與重復(fù)》時期，德勒茲已經(jīng)表達(dá)過對阿爾都塞解讀的馬克思的完全的贊同，尤其是這樣一種觀念，即將生產(chǎn)方式理解為一個結(jié)構(gòu)，它提出問題、以待各種社會形態(tài)以不同方式來解決它。晚期的阿爾都塞也承認(rèn)，在發(fā)展出他稱為“偶然相遇的唯物主義”的過程中，德勒茲起了重要作用。阿爾都塞甚至改寫了德勒茲與加塔利的“生成”范疇，用來指稱一種生產(chǎn)方式具有自我復(fù)制之能力的隨機性：生產(chǎn)方式并不遵循必然的規(guī)律；這些規(guī)律只不過是“生成-必然”，卻從不曾真正企及絕對的必然。德里達(dá)則在德勒茲去世時聲稱，他完全同意德勒茲作品中的觀點（盡管德勒茲的立場與之完全不同，遠(yuǎn)不像德里達(dá)那樣以文本和語言為中心）。德勒茲與�？隆⒌吕掌澟c利奧塔之間的相互影響是如此的廣泛，以至于根本無法將其拆開，盡管最終他們自己還是各奔東西。利奧塔的《力比多經(jīng)濟學(xué)》（1974）在《千高原》（1972）不久后出版，同樣表達(dá)了要通過使政治經(jīng)濟學(xué)面對精神分析（以及使精神分析面對政治經(jīng)濟學(xué)）來更新政治思考的要求。�？聦Σ煌瑱�(quán)力形式（比如君權(quán)與規(guī)訓(xùn)的權(quán)力之間的比較）的歷史研究與德勒茲和加塔利的力比多生產(chǎn)方式（《反俄狄浦斯》）以及符號機制（《千高原》）有得一比，而且在德勒茲晚期寫就的一篇著名的有關(guān)“控制社會”的文章中，德勒茲明確表示，他發(fā)展了福柯對規(guī)訓(xùn)力的思考用以解釋一種新型的權(quán)力。