一 “無用者君學也，而非國學”
　　國粹派既以復(fù)興中國文化為己任，自然是痛感于傳統(tǒng)文化的衰敗。他們指出，這主要表現(xiàn)在以下兩個方面：
　　其一，學術(shù)的衰弊。
　　國粹派認為，土地、人種構(gòu)成一國的“質(zhì)干”，“其學術(shù)則其神經(jīng)也”①。所以，學術(shù)為立國之本，中國文化的衰弊，主要也就在于學鮮實用，學術(shù)湮沒。其中，漢、宋學之無實無用，是其禍本：漢學滿足于繁瑣的考據(jù)，“攈摭細微，剿襲成說，叢脞無用”；宋學復(fù)空談心性，“禪寂清譚，孤陋寡聞，閉聰塞明”。二者不僅無補于國事，且毒化了國學，不足稱之為“學”。所以，“近三百年之天下，謂之適于無學之世可也”②。作為一國“神經(jīng)”的學術(shù)既湮沒不彰，中國文化岌岌可危，自然是無可掩飾的了。
　　其二，民智、民德、民力的低下。
　　在國粹派看來，一國文化的興衰，還集中反映在國民的素質(zhì)上�！氨仄涿裼形拿髦�資性，而后享食文明之幸福，得保其迤演不替，其運彌長”③。如果說，學術(shù)的衰弊還僅限于士大夫階層；那么，與西方相較，民智、民德、民力的普遍低下，則是在全體的意義上，反映了中國文化的衰微。
　　文明社會的進化，不在“腕力”，而在“汽力”；不在“兵戰(zhàn)”，而在“腦戰(zhàn)”；不在少數(shù)貴族士大夫，而在多數(shù)之國民④。民智則國富而強，民愚則國貧而弱。泰西之民，“神智飛揚，精神充足”，“聰明智慧之民也”，所以“其社會之內(nèi)，光華美麗，如錦如霞”；而泰東之民，“愚魯頑頓，志識卑下，其德慧術(shù)智，遠遜歐美”，所以“其社會之內(nèi)，陰暗凄慘，愁云遍結(jié)”。西強而東弱，要在于“其一智一愚”。此種民智上的差距，從東西方士、農(nóng)、工、商即學術(shù)與社會生產(chǎn)素質(zhì)上最能反映出來：“彼以巧，而我以拙；彼士以科學，農(nóng)以新器，工以汽機，商以計學；而我士以白卷大折，農(nóng)以天時，工以手足，商以命運”。無怪乎，中西相遇數(shù)十年，言“兵戰(zhàn)”、“農(nóng)戰(zhàn)”、“工戰(zhàn)”、“商戰(zhàn)”，中國無往而不�、�。
　　同樣，民德日興也是推動文化進步的重要因素。所謂德，就是愛類合群之心，文明的國民應(yīng)懂得盡義務(wù)愛大群，“人人盡其應(yīng)盡之義務(wù)，而民德興”。但中國民德衰墮，“人人知有己，不知有群；知有家而不知有國”②。所以，世風日下，盜賊倡優(yōu)充斥民間，諂臣媚子充塞朝右，全國一盤散沙。以此與合群進化的歐洲民族抗，自然無不敗。
　　所謂民力低下，是指國民體質(zhì)不如人，“即其官體部位之發(fā)達，人身量度之縱橫，比之歐美人，皆弱十分之二強”。從精神氣質(zhì)上看，“彼則堅強英毅，華然風采，我則頹廢卑榮，沉悶無色”。民力凋殘，人種衰弱，固然與國民不重體育，不講衛(wèi)生有關(guān)；但更深刻的原因，還是在于中國文化自身的弊端：“其遠因皆伏于數(shù)千年以前，自其政治宗教之大，以至于日用飲食性情習慣之微，無一而非弱種之具，浸淫浸久，而養(yǎng)成此陰陰鬼氣纖纖女性之民，其已幾無自存之術(shù)矣�！雹�
　　由上可見，國粹派不僅看到傳統(tǒng)文化的衰弊，而且所論不無偏激：漢宋學末流固然歸于無實無用，但因此認其為禍國之本，甚至斷言三百年來中國“無學”，顯然大失偏頗。同樣，一味貶斥中國民德不興，也有失籠統(tǒng)。但是，國粹派的偏激，與“醉心歐化”論者又不可同日而語。應(yīng)當看到，時至20世紀初年，承認并指出中國文化衰弊的事實，對于多數(shù)人說來，已經(jīng)并不困難；困難在于，如何正確說明其衰弊之由及救治之道何在。國粹派與后者，正于此尖銳對立。
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