《文化遺產(chǎn)研究(第3輯)》由四川大學“國家985文化遺產(chǎn)與文化互動創(chuàng)新基地”與西華大學“地方文化資源保護與開發(fā)研究中心”聯(lián)合主辦,是以文化遺產(chǎn)、尤其是口頭與非物質文化遺產(chǎn)的理論與批評、保護與實踐及相關考察報告為主的中文學術出版物!段幕z產(chǎn)研究(第3輯)》由“專論”、“民族、地域與文化”、“對話與訪談”、“遺產(chǎn)與田野”、“口述歷史”、“學術交流”幾部分組成。
前言
分類危機:人類遺產(chǎn)的撕裂與整合
專論
中國藏羌地區(qū)的碉樓遺產(chǎn)——揭開視野之謎
民族、地域與文化
從夢、神話到儀式展演:中國貴州侗人的自我意象與象征形構
皇帝與紅山文化
人類學視野下的帝國遺產(chǎn)——圍繞蒙古文化展開的演講和對話
民族之間的跨國聯(lián)系——西南、東盟與華人圈
對話與訪談
社會轉型?文化轉型?——海峽兩岸人類學圓桌對話
人類學與史學研究的新趨勢——凱利教授與開普蘭教授演講錄
跨文化視野下的“表述中國”——王一燕教授訪談錄
遺產(chǎn)與田野
文化遺產(chǎn)辯:西傳的針灸及其人類學意義
圖像人類學視野下貴州鄉(xiāng)村建筑的時間痕跡
論非物質文化遺產(chǎn)傳承人的保護與培養(yǎng)機制——基于阿壩州的實證分析
場域變遷中的文化遺產(chǎn)與城市生活——從西南民族地區(qū)城市廣場歌舞談起
口述歷史
蜀琴百年口述史:古琴承傳與蜀地記憶
嗦嘎口述史:首座亞洲生態(tài)博物館的由來和互動
畢生所學,望盡天涯路——喬健先生口述實錄
口述歷史與地方記憶——青樹地方文化研究項目簡介
學術交流
文化遺產(chǎn)與文化認同的新關聯(lián)——“文化遺產(chǎn)與文化認同”國際研討會綜述
全球與地方——2013海峽兩岸人類學論壇會議綜述
本土實踐與學理構建——近三年中國非物質文化遺產(chǎn)研究綜述
后記
《文化遺產(chǎn)研究(第3輯)》:
。┟晒琶褡逍纬傻膬煞N推動手段
變成這樣以后,它在蘇維埃(社會主義)時期有一個民族形成過程。這個形成過程不是自然的,是需要后人用一種手段去推動的新的過程。最后要實現(xiàn)的是一個社會主義蒙古民族。關于怎么形成、用什么樣的形式成立有兩點說明。第一,成立時要放棄自己的方言。就如四川人放棄四川話而去學北京話,就能成為中國人的道理。因為北京話是中國人說的,不說北京話就不是中國人。第二,要通婚。一個部落如果形成內婚制的話,就被認為是愚昧落后。若要想進步,就必須和主體民族通婚。然后,作為人類學者的蒙古學家們經(jīng)過每天的調研,得出一個數(shù)據(jù):今年通婚的人數(shù)是多少?按比例看,社會主義、共產(chǎn)主義的“蒙古民族”快形成了。這是類似于蘇聯(lián)的做法,和中國有差異。用一個大膽的說法,叫作蘇維埃學說。在蘇維埃學說里面還有其他的東西,很遺憾,沒有機會跟李紹明先生探討這個問題。這個東西在蒙古國實踐的后果,是像我這樣自認為很蒙古的人卻被拒之門外。所以,這不只是一個學術的問題,而是涉及我整個人生的重要事件。
。ㄆ撸┟褡宓摹凹儩崱迸c“不潔”
再者,這個民族因為具有內向的性格,所以很強調自己的純潔性。這種純潔性的強調導致對“污染”非常敏感。這出現(xiàn)了一個比較有趣的邏輯關系。在20世紀80年代,我們民族主義里的主要內涵是反對同化,反對文化的同化以及各個方面的同化。也即是說,如果同化,就是漢族“污染”了我們,漢族文化的血液在“污染”著我們這個文化的機體。民族主義的取向就是去一個更純潔的地方清洗“污染”,使自己清潔化。這是蒙古民族主義的一個內涵。但是,內蒙古的民族主義到了那個地方以后,反過來就變成了一個“污染”源。對于外蒙古來說,不是一個漢族人直接跑到那里去“污染”了他們,而是由我們這些帶有漢族“污染”的人到那兒,無形中在“污染”著他們。
像我們這些人,既會說漢語,也能說蒙語。所以像我,漢語與蒙古語的水平都不夠高。如果我一直在說蒙古語,肯定和蒙古人一樣。問題就出現(xiàn)在這里,我對中國人說中國話,對蒙古人說蒙古話,好似一個精通雙語的人才。我的思維在用漢語思維時跟大家是一樣的,沒有什么差別;用蒙古語思維的話,和蒙古人是一樣的,沒有任何障礙。但是我們有這樣一個“污染”源,帶著各位的細菌到了那個地方,所以就出現(xiàn)一個“純潔”與“不潔”之間的斗爭。
。ò耍┱壑信c雜糅
這里面我找出一個折中的辦法——雜糅。我用的是維多克·特納(Vic-torTurner)的概念。他研究儀式的三個步驟,中間的一段叫閾限(liminalstage)。它指的是中間的、沒有結構的過程。在其中,所有的社會事物和結構都不存在。你必須放棄,你必須把衣服等什么東西都脫了,把頭發(fā)剃了,你才能做這樣的儀式。但你出來以后,你還必須加入這個社會,必須扮演社會的角色,要變成社會的人。在這個過程當中,處于閾限里面的人很危險,很可能自己會死掉,或者會被很多人收拾掉。這是一個很危險的狀態(tài)。所以我把內蒙古定義為這么一群人——正好處于中國與蒙古之間的“危險人群”,怎么“危險”呢?它很脆弱,中國看它不順眼,疑惑蒙古人心懷不軌。從內蒙古看外蒙古,也質疑他們是真的蒙古人還是假的蒙古人。見了中國人說中國話,見了蒙古人說蒙古話。為什么他們的情感會是這樣的?所以,產(chǎn)生了對他們不信任——就如對我的不信任一樣。蒙古人也不信任。這就是慣習(habit)。我變成了這樣一個人。我從這里面提煉出這么一個東西,再把它擴展到內蒙古,于是整個內蒙古也變成了habit,里面包含的內容有很多。
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最終,我提出一個觀點:蒙古國必須要走向一個多元的未來。這個多元必須是文化的多元,不一定是政治的多元,因為政治的多元是泛蒙古主義。這是任何的現(xiàn)代帝國或者政治體系都不允許做的,因為它要打破世界格局。如果這樣做的話,對蒙古國自己的主權很可能有沖擊。所以我去除了這個政治的可能性。那么,政治上我們不能來往,文化上我們可以來往嗎?文化上是怎么樣一個來往法?沒有。這就要沖破社會結構。這里面必須弄清楚的一點是什么是蒙古?一個部落就能夠代表蒙古嗎?就如一個四川就能代表中國嗎?答案是不能。中國是由什么組成?是由中國的這么多省與地區(qū)共同組成的。一個地方,一個角落,一個地區(qū),不可能代表也沒有能力代表中國。