中國早期文化意識(shí)的嬗變——先秦散文發(fā)展線索探尋(第三卷)
定 價(jià):145 元
- 作者:程水金著
- 出版時(shí)間:2014/1/1
- ISBN:9787307121003
- 出 版 社:武漢大學(xué)出版社
- 中圖法分類:I207.62
- 頁碼:1122
- 紙張:膠版紙
- 版次:1
- 開本:16K
本書是《中國早期文化意識(shí)的嬗變——先秦散文發(fā)展線索探尋》的第三卷,本卷上冊論述莊子的思想體系及其觀念表達(dá)的理論與實(shí)踐,對老莊道論的異同進(jìn)行了系統(tǒng)區(qū)分。中冊論述孟子的思想體系及其觀念表達(dá),對孔孟思想的異同進(jìn)行了系統(tǒng)區(qū)分。下冊論述了先秦名學(xué)從鄧析、孔子、墨子到惠施、公孫龍的演變歷程,并重點(diǎn)論述了惠施與公孫龍的名學(xué)思想體系及其區(qū)別與聯(lián)系。研究方法上,盡可能地廣泛吸收20世紀(jì)以來文學(xué)、史學(xué)、哲學(xué)、文獻(xiàn)學(xué)、考古學(xué)既有成果基礎(chǔ),以“實(shí)事求是”為原則,既揭示先秦思想文化演變路徑,又描述先秦散文發(fā)展過程。
第三編 士人文化與士人散文
上冊
第十六章 莊子:咀嚼生命本真出離人生苦難的貧士
第一節(jié) 《漢志》所錄先秦道家著作考辨
第二節(jié) 莊子其人:名氏·里籍·交游
——莊子的學(xué)術(shù)淵源及其生存狀態(tài)
第三節(jié) 天籟:認(rèn)知·言論·是非
——生命的自然本質(zhì):莊子的生存焦慮之一
第四節(jié) 天弢:父子·君臣·時(shí)命
——生命的社會(huì)屬性:莊子的生存焦慮之二
第五節(jié) 道·氣·化:宇宙年輪與生命定位
——莊子超脫人生困境的理論依據(jù)
第六節(jié) 外·齊·通:離形去知與物我兩忘
——莊子超脫人生困境的修養(yǎng)方法
第七節(jié) 達(dá)·安·和:心靈超越與混跡黎田亡
——莊子的人生境界及其處世原則
第八節(jié) 應(yīng)帝王:應(yīng)有之帝王與應(yīng)付已有之帝王
——莊子的生存理念及其文化批判
第九節(jié) 卮言曼衍,和以天倪
——莊子的表達(dá)焦慮及其敘述方式
本章結(jié)語
中冊
第十七章 孟子:踐行君子人格高揚(yáng)主體才性的志士
第一節(jié) 知人論世:孟子游仕履歷考
——孟子生平事略及其人格特征
第二節(jié) 人獸之辨:人性·善端·良知
——人性的意識(shí)自覺:孟子思想述評之一
第三節(jié) 成德之學(xué):盡性·知天·立命
——人性的精神升華:孟子思想述評之二
第四節(jié) 治平之道:仁政·王道·教化
——人性的社會(huì)透顯:孟子思想述評之三
第五節(jié) 理懿而氣偉,雄辯以多智
——孟子的思維方式及其文章風(fēng)格
本章結(jié)語
下冊
第十八章 公孫龍的學(xué)術(shù)前緣:眾壑分流與墨惠承衍
第一節(jié) 名家的學(xué)術(shù)特征及其學(xué)派歸屬
——《漢書·藝文志》“名家”的劃分依據(jù)
第二節(jié) 名以制義與名實(shí)相乖
——先秦名學(xué)的邏輯起點(diǎn)
第三節(jié) 刑名從商與鄧析的刑名之學(xué)
——先秦名學(xué)論域之一
第四節(jié) 文名從禮與孔子的正名之論
——先秦名學(xué)論域之二
第五節(jié) 爵名從周與墨子的官人之法
——先秦名學(xué)論域之三
第六節(jié) 散名曲期與惠施的麻物之意
——先秦名學(xué)論域之四
第七節(jié) 從麻物之意到語言反省
——“辯者二十一事”論旨探微
本章結(jié)語
第十九章 公孫龍子:推尋天下名理維護(hù)多元定格的辯士
第一節(jié) 公孫龍其人其名考論
——《史記》公孫龍傳記資料質(zhì)疑
第二節(jié) 實(shí)與位:存在的具體性
——《名實(shí)論》析:公孫龍思想體系論之一
第三節(jié) 離與藏:存想的分割性
——《堅(jiān)白論》析:公孫龍思想體系論之二
第四節(jié) 形與色:名稱的類別性
——《白馬論》析:公孫龍思想體系論之三
第五節(jié) 物與指:概念的虛擬性
——《指物論》析:公孫龍思想體系論之四
第六節(jié) 通與變:語詞的流動(dòng)性
——《通變論》析:公孫龍思想體系論之五
第七節(jié) 位其所位與多元定格
——《跡府篇》析:公孫龍名學(xué)理論之現(xiàn)實(shí)價(jià)值擬測
第八節(jié) 飾人之心與易人之意
——公孫龍的論辯技巧及其文章風(fēng)格
本章結(jié)語
本卷主要參考書目
本卷后記