第一章　壇廟建筑概述
中國古代社會有著內(nèi)容異常復(fù)雜與豐富的祭祀文化，與祭祀活動相關(guān)的建筑被稱為壇廟建筑�！皦�”就是用于供祀的露天的臺子，“廟”就是用于供祀的房子。前者側(cè)重于祭祀天神地祗（qi），后者側(cè)重于祭祀祖先與先賢神靈，但又互有交叉。還有一類用于祭祀的場地日“墠”（shan），就是一塊打掃干凈的平地。從祭祀活動的文化屬性來講，還把壇廟建筑稱為禮制建筑。
壇廟建筑屬于一種奇特的建筑類型，是一種介于宗教建筑與世俗建筑之間，但確有宣教職能的建筑。壇廟建筑中祭祀與供奉的內(nèi)容，可以歸納為天神地祗和已經(jīng)“升天”祖先及先賢。與祭祀活動相關(guān)的內(nèi)容，還有一套完整的儀式和節(jié)日，即各種祭祀活動都有相關(guān)的規(guī)范內(nèi)容，包括時間、地點、人員、服飾、器具、祭品、音樂、規(guī)模、程序等。
古人祭祀與供奉的主要目的有三層：一是“祭宗廟，追養(yǎng)也；祭天地，報往也”，就是寄托對祖先養(yǎng)育恩情的感激與追念，以及報答自然神祗護(hù)佑的恩澤；二是為今人祈求福祉，確保平安；三是起到表達(dá)政治目的的宣示作用。如對血統(tǒng)、特權(quán)等宗法制度合理性的宣示等，這就是所謂的“禮”的核心，內(nèi)容之一，因此也把祭祀的禮儀稱作“吉禮”。前兩者是顯性的，后者是隱性的，也是祭祀文化在成熟之后真正的本意。
上述祭祀文化與宗教文化所訴求的內(nèi)容是相類似的，只是在壇廟建筑中不需要如佛僧一樣的神職人員。至少從有明確記載的周代開始，相關(guān)的“神職”人員只是禮儀性的、服務(wù)性的和表演性的，也就是古代版的“國家公務(wù)員”，一般歸禮部類的政府機(jī)關(guān)領(lǐng)導(dǎo)。祭祀文化本身也不需要宣講信仰義理專門的經(jīng)書，因此祭祀不同于純粹的宗教。
《漢書·郊祀志》說：“《洪范》八政，三日祀。祀者，所以昭孝事祖，通神明也。旁及四夷，莫不修之；下至禽獸，豺獺有祭。是以圣王為之典禮。民之精爽不貳，齊（齋）肅聰明者，神或降之，在男日覡（xi），在女日巫，使制神之處位，為之牲器；使先圣之后，能知山川，敬于禮儀，明神之事者，以為祝（覡的一種）；能知四時犧牲，壇場上下，氏姓所出者，以為宗（覡的一種）。故有神民之官，名司其序，不相亂也。民神異業(yè)，敬而不黷，故神降之嘉生，民以物序，災(zāi)禍不至，所求不匱�！逼渲械摹耙牎薄拔住薄白！薄白凇�，就屬于這類“國家公務(wù)員”。
中國古代社會是一個多神的社會，以一則史料的記載便可窺見這一基本特征�！妒酚洝し舛U書》說：“……雍（今陜西省鳳翔縣城南，是秦國歷史上時間最長的都城）有日、月、參、辰、南北斗、熒惑、太白、歲星、填星、辰星、二十八宿、風(fēng)伯、雨師、四海、九臣、十四臣、諸布、諸嚴(yán)、諸逐之屬，百有余廟。（隴）西亦有數(shù)十祠。于湖有周天子祠。于下邦（gui，今陜西省渭南市東北）有天神。豐、鎬（“豐京”及“鎬京”，今西安市西南12公里的灃河兩岸，豐京在河的西岸，鎬京則在河的東岸）有昭明、天子辟池。于杜、毫有三社主之祠、壽星祠；而雍、菅廟祠亦有杜主。杜主，故周之右將軍，其在秦中最小鬼之神者也。各以歲時奉祀。唯雍四疇上帝為尊，其光景動人民唯陳寶。故雍四疇，春以為歲禱，因泮凍，秋涸凍，冬塞祠，五月嘗駒，及四仲之月月祠，陳寶節(jié)來一祠……”
我們可以粗略地看看這些神廟所奉祀神靈的基本內(nèi)容：
　 “日”“月”——日與月幾乎是最早出現(xiàn)的自然神，有著非常復(fù)雜的含義，可以說陰陽觀念的形成就源于此；“熒惑”——火星；“歲星”——木星；“填（鎮(zhèn)）星”——土星；“辰星”——水星；引文中沒有提到五星中的“太白”（金星），應(yīng)是太史公沒有盡言之故，太白之祠可能包含在下文“百有余廟”中。
　 “二十八宿”——黃道帶附近的二十八個“星座”；除了五星外，還有的是屬于二十八宿的單祠，如“參”，即二十八宿中西宮參宿之祠，參主殺伐。又如“南北斗”——北斗即北斗七星天樞、璇、璣、權(quán)、衡、開陽、搖光�！妒酚洝ぬ鞂m書》說：“斗為帝車，運于中央，臨制四鄉(xiāng)。分陰陽，建四時，均五行，移節(jié)度，定諸紀(jì)，皆系于斗�！�
　 “風(fēng)伯”“雨師”——風(fēng)伯為箕宿，是東方七宿之一；雨師為畢宿，是西方七宿之一；“四海”——四海之祀應(yīng)出于認(rèn)為大地環(huán)海的概念，它是將四方概念和海的概念結(jié)合起來形成的，鄒衍的大九州島說認(rèn)為九州島外有裨海，又有大瀛海環(huán)其外，已是在此基礎(chǔ)上形成的更精致的寰宇學(xué)說。
　 “壽星”——南極老人星；“諸布”——散布的祭星的地方；“諸嚴(yán)”——“嚴(yán)”當(dāng)為避漢明帝劉莊諱，應(yīng)為“諸莊”，路神；“諸逑”——《漢書·郊祀志》作“諸逐”，亦指路神；“天神”——即上帝“太一”；“昭明”——彗星。
　 “天子辟池”——為周鎬京辟雍故地，所祠者為鎬池君；“九臣”“十四臣”——疑為“九皇、六十四民”之說，皆為古傳說中較大的氏族首領(lǐng)；“周天子祠”——祭祀周天子的祠廟；“三社主”——《漢書·郊祀志》作“五社主”，為不同性質(zhì)的地祗；“杜主”——《漢書·地理志》說京兆尹有杜陵縣，為故杜伯國，有周右將軍杜主祠四所。
　 “四峙”——白、青、赤、黃四天帝廟；“陳寶”——根據(jù)《史記·封神書》記載，秦文公曾得到一塊質(zhì)似石頭的東西，在陳倉山北坡的城邑中祭祀它。它的神靈有時經(jīng)歲不至，有時一年之中數(shù)次降臨。降臨常在夜晚，有光輝似流星，從東南方來匯集在祠城中，又像雄雞一樣啼鳴引得野雞紛紛夜啼，名為陳寶。
秦雍城是當(dāng)時各諸侯國都城里面規(guī)模最大的，但面積也不過十平方公里，且只是屬于諸侯國級別的城市，而祭祀建筑就有“百余廟”，祭祀文化在中國古代史上的重要地位由此可見一斑。
中國古代祭祀文化的發(fā)展大致可以分為夏及史前時期、殷商時期、西周與春秋戰(zhàn)國時期、秦漢時期、漢以后時期等幾個階段。夏及史前時期有不少祭祀遺址出土，目前對于這一時期祭祀內(nèi)容的認(rèn)識也僅僅是推測；殷商時期也有很多祭祀遺址出土，并有甲骨文和部分祭器銘文可作為研究的參考，但目前對于這一時期祭祀內(nèi)容的認(rèn)識也是推測，只是對其中部分大框架內(nèi)容的認(rèn)識比較接近于真實；西周與春秋戰(zhàn)國時期祭祀遺址出土的更多，并有甲骨文、祭器銘文和其他文獻(xiàn)可作為研究的參考，但因為年代久遠(yuǎn)，文獻(xiàn)也相對缺失，很多現(xiàn)有的文獻(xiàn)又是后人編纂附會的，因此也不能確切地了解其全貌。
秦漢時期對于祭祀文化來講，是一個特殊的歷史時期，可以說是對祭祀內(nèi)容的重新整合時期。史書中對這一時期祭祀內(nèi)容的記載比較明確，盡管這一時期各家各派學(xué)說對具體的祭祀內(nèi)容的本意有很多的爭議，這些爭議的產(chǎn)生主要也是由于史料的不足；漢以后各朝代的祭祀內(nèi)容雖說各有發(fā)展，但絕大多數(shù)內(nèi)容都是以漢儒總結(jié)的內(nèi)容為依據(jù)。時至清朝的滅亡，中國古代社會絕大多數(shù)的祭祀內(nèi)容隨之而徹底消失。
探究中國壇廟建筑的演進(jìn)歷程，需要首先理清如下幾個方面的問題：
一、與世界上其他古代文明的建筑相比，中國的傳統(tǒng)建筑有如下幾個方面的主要特征：其一是單體建筑在材料、結(jié)構(gòu)、構(gòu)造、空間、外形等方面的演進(jìn)都是非常緩慢的，比如，明清時期的建筑與唐宋時期甚至是兩漢時期的建筑相比較，不論在哪方面都沒有本質(zhì)性的進(jìn)步；其二是單體建筑無法滿足于復(fù)雜功能方面的要求，對于這些功能要求只能依靠單體建筑的組合來實現(xiàn)，而以單體建筑為基本單元的建筑群體的空間組合關(guān)系，才真正是中國傳統(tǒng)建筑主要的文化內(nèi)涵與魅力所在；其三是在不同功能的建筑群體之中的，相同等級的單體建筑并沒有本質(zhì)性的區(qū)別，比如，某種形式的單體建筑既可以用在宮殿中，又可以用在寺廟中。
二、祭祀活動的本意在于觀念性的訴求、宣示與表達(dá)，它雖然也有著看似復(fù)雜的活動程序，但對此類單體建筑并沒有過高的功能需求。有時對于觀念的訴求、宣示與表達(dá)，反而需要在最簡單的“場所”內(nèi)進(jìn)行。而對于其他相關(guān)“場所”的連帶要求，也主要體現(xiàn)在廣義的空間組合形式的概念表達(dá)方面，單體建筑的形式反而是退居次要地位了。這也與前述中國傳統(tǒng)建筑的主要特點是一致的。
三、中國的祭祀文化是一種最為復(fù)雜的文化體系，主要特點表現(xiàn)在如下幾個方面：其一是其很多近似于宗教性的內(nèi)容往往與歷史內(nèi)容、神話內(nèi)容混雜在一起，中國的地域廣博，但有文字的歷史也并不算長久，再加上祭祀文化本身又有很強的功利目的，這就使得后人很難梳理清楚各種祭祀內(nèi)容最初的本意和清晰的傳承關(guān)系，這種“解讀”性的困難和不同的功利目的又使得原本不清晰的祭祀內(nèi)更加容易歧義百出；其二是由于祭祀文化本身的特殊性，它的昌盛時期反而是在遠(yuǎn)古，以后的發(fā)展趨勢幾乎是走向了簡單的程序化模式，特別是很多內(nèi)容完全背離了它最初的本意；其三是中國祭祀文化的產(chǎn)生早于其他類型的文化，它也必然是中國古代主流文化重要的內(nèi)容之一，并反映在總體文化的各個方面上。因此，梳理中國祭祀文化的內(nèi)容就如同梳理中國歷史文化的主流內(nèi)容。
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