《閩南文化研究院學(xué)術(shù)文庫(kù):閩臺(tái)文化的多元詮釋(三)》主要內(nèi)容包括:關(guān)于閩南非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的思考、兩岸非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法規(guī)與實(shí)踐之比較、閩臺(tái)地名:作為一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化空間表述、生態(tài)保護(hù)展示區(qū)保護(hù)為例、深化兩岸閩南民間信俗交流的對(duì)策、西湖溪谷地的客家聚落空間與宗教神圣中心、臺(tái)灣客家義民爺信仰的特色等。
關(guān)于閩南非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的思考
兩岸非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法規(guī)與實(shí)踐之比較
深入挖掘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)涵——試探中元節(jié)文化傳承之淵源與保護(hù)
試論閩臺(tái)民間信仰非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的表層特征——以福建民間信仰“非遺”為例
閩臺(tái)地名:作為一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化空間表述
傳承與保護(hù)的糾結(jié)——以閩東北畬族文化為觀察要點(diǎn)
關(guān)于泉州市閩南文化生態(tài)保護(hù)展示區(qū)保護(hù)的若干思考——以泉港區(qū)山腰、峰尾文化生態(tài)保護(hù)展示區(qū)保護(hù)為例
深化兩岸閩南民間信俗交流的對(duì)策
西湖溪谷地的客家聚落空間與宗教神圣中心
閩臺(tái)“大神尪”儺舞的文化人類學(xué)闡釋
臺(tái)灣客家義民爺信仰的特色
試論金門的王爺文化——以沙美萬安堂為例
臺(tái)灣新北市三峽、鶯歌、樹林區(qū)民間宗教信仰的相關(guān)考察
花壇白沙坑迎花燈活動(dòng)淵源初探
媽祖讖譜考釋 關(guān)于閩南非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的思考
兩岸非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法規(guī)與實(shí)踐之比較
深入挖掘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)涵——試探中元節(jié)文化傳承之淵源與保護(hù)
試論閩臺(tái)民間信仰非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的表層特征——以福建民間信仰“非遺”為例
閩臺(tái)地名:作為一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化空間表述
傳承與保護(hù)的糾結(jié)——以閩東北畬族文化為觀察要點(diǎn)
關(guān)于泉州市閩南文化生態(tài)保護(hù)展示區(qū)保護(hù)的若干思考——以泉港區(qū)山腰、峰尾文化生態(tài)保護(hù)展示區(qū)保護(hù)為例
深化兩岸閩南民間信俗交流的對(duì)策
西湖溪谷地的客家聚落空間與宗教神圣中心
閩臺(tái)“大神尪”儺舞的文化人類學(xué)闡釋
臺(tái)灣客家義民爺信仰的特色
試論金門的王爺文化——以沙美萬安堂為例
臺(tái)灣新北市三峽、鶯歌、樹林區(qū)民間宗教信仰的相關(guān)考察
花壇白沙坑迎花燈活動(dòng)淵源初探
媽祖讖譜考釋
三平祖師建寺與三坪崇蛇新探
從海洋史視角看閩南中元祭的文化內(nèi)涵
從漳臺(tái)地名看傳統(tǒng)民俗活動(dòng)“搶孤
閩臺(tái)兩地開漳圣王巡安民俗傳承與保護(hù)芻議
漳州浦頭港端午節(jié)“扒龍船”信俗的調(diào)查報(bào)告
華安縣大地村的請(qǐng)火巡香——玄天上帝信仰在山區(qū)
唐代與唐前西王母信仰
臺(tái)灣民間的另類創(chuàng)作:神人共體的扶鸞詩(shī)
山海崇拜·祭儀書寫·生態(tài)文明:臺(tái)灣原住民文學(xué)論述
閩南文化的世界性特征
“福佬人”的閩南文化身份與身份認(rèn)同
從族際關(guān)系變遷看臺(tái)灣客家宗族的時(shí)代適應(yīng)——以西湖溪流域聚落為例
清代臺(tái)灣客家六堆義民的評(píng)價(jià)問題
從福建南安的“爐內(nèi)潘”到新加坡的“潘家村”:南洋華人宗族村落的個(gè)案研究
水圳經(jīng)濟(jì)學(xué)——從《宜蘭廳管內(nèi)埤圳調(diào)查書》看清代宜蘭的社會(huì)經(jīng)濟(jì)
臺(tái)灣舉人與清代臺(tái)灣各地廟學(xué)
大學(xué)之道在小區(qū)的實(shí)踐及其影響——以臺(tái)灣及澳洲之基礎(chǔ)忠恕道院為例
淺議提線木偶的起源和木偶戲在閩南的傳播
于勞動(dòng)中孕育出的藝術(shù)情愫——同安區(qū)蓮花鎮(zhèn)蓮花褒歌調(diào)查報(bào)告
基于文化資源的媽祖服飾文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)發(fā)展研究
漳州窯非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵及保護(hù)意義
從“擊壤”到“打寸子——兼談閩南傳統(tǒng)民間游戲的保護(hù)與傳承
漳州傳統(tǒng)武術(shù)的傳承與保護(hù)——以五代祖師何陽堂為例
……
開龕門
農(nóng)歷七月初一日民間陰廟依例開啟納骨塔或龕門,象征釋放陰魂,俗稱“開鬼門”。基隆地區(qū)以獅球嶺三姓公廟與老大公廟為代表,惟開龕門時(shí)間有所差異,因百姓認(rèn)為所祀先民骸骨,護(hù)佑后代子民,足以成神,所以稱儀式為“開龕門”。農(nóng)歷六月最后一日夜間,各宗親會(huì)理事長(zhǎng)、爐主齊聚于獅球嶺三姓公廟前,先由主普宗親會(huì)進(jìn)行祭祀,待子時(shí)一到便由道士帶領(lǐng)主普宗親會(huì)所組成之祭祀委員會(huì)主任委員(或爐主)進(jìn)行開龕門儀式。初一日午時(shí)一過,先由基隆本地北管子弟班演奏揭開序幕。老大公廟會(huì)先由主普宗親會(huì)行三獻(xiàn)禮,既由輪值主普宗親會(huì)祭祀委員會(huì)主任委員、爐主、理事長(zhǎng)主祭,基隆市長(zhǎng)、各字姓代表及地方政要與祭,舉行三獻(xiàn)禮。老大公廟主任委員將龕門鑰匙錦盒交給市長(zhǎng),再由市長(zhǎng)交給主普宗親會(huì)祭祀委員會(huì)主任委員。打開錦盒后,在登記簿上登錄開龕門時(shí)辰與姓名,而后開啟龕門。禮成之后,再由老大公廟方舉行祭祀。
送燈獻(xiàn)敬
農(nóng)歷七月初九、初十日兩天,基隆慶安宮延請(qǐng)僧人,以三人為一組,由鼓吹陪同,前往各姓氏宗親會(huì)會(huì)館、主普委員、爐主家中,贈(zèng)送主普燈。主普燈為白色的布制燈籠,燈上書寫“某姓主普”、“廣贊中元”等字樣。各宗親會(huì)執(zhí)事,應(yīng)在家中備妥香案迎接,由僧人誦經(jīng)為其祈福。
豎燈篙
在道教祭儀中,豎燈篙用以招請(qǐng)?zhí)旖缰T神與冥界鬼魂前來,接受供養(yǎng);≈性绖t在農(nóng)歷七月十一日,立六根燈篙于慶安官與主普壇前。所立燈篙須擇選高直而堅(jiān)硬的青竹,削去竹枝,留下竿尾,俗稱為“透腳青”,象征有始有終,閩南語所謂“有好尾”。燈篙上懸掛“天燈”、“地?zé)簟保箳觳坚Γι辖鶎懛,書寫坐?zhèn)之神祗名諱。所懸掛燈籠則用斗笠覆蓋,燈篙底部以草席或竹篾覆蓋,并安置紙糊神將鎮(zhèn)守,藉以保持燈篙潔凈。燈篙前設(shè)有七盞燈火,俗稱七星燈,用以照引孤魂,前來享受民間普渡祭品。燈篙越高則招引范圍越廣,為免祭品不足供養(yǎng),反招鬼靈作祟,所以燈篙一般到十二臺(tái)尺上下,不超過廟檐為限。
開燈放彩
農(nóng)歷七月十二日晚間六時(shí),先由法師于主普壇施行法事灑凈,主普姓氏宗親會(huì)執(zhí)事代表、爐主等人與地方首長(zhǎng)聚集于主普壇前點(diǎn)亮主普壇燈火。象征引導(dǎo)好兄弟前來,接受普度供養(yǎng);≈髌諌谇宕鷷r(shí),皆臨時(shí)搭建于當(dāng)?shù)亍靶碌辍、“草店尾”或媽祖宮廟埕等處,而后以木料固定搭建于高砂公園。1929年,以水泥興建主普壇建筑于忠四路,今中山高速公路出口處。1971年遷建于中正公園,1974年落成使用,初命名為“文化館”,后又改稱“民俗文物館”,主體建筑共分三棟。每年農(nóng)歷七月前,輪值主普宗親會(huì),便會(huì)發(fā)包雇工裝飾,高懸主普字姓,并標(biāo)明“金雞貂石”四字,裝設(shè)電動(dòng)花燈,整棟建筑滿布五光十色的燈火,為市區(qū)中元節(jié)一景。
迎斗燈
農(nóng)歷七月十三日午后,各字姓宗親會(huì)展開“迎斗燈繞境”游行。所謂斗燈為道教禮斗法會(huì)的祭器,設(shè)置米斗盛米點(diǎn)燈,斗內(nèi)斜插一對(duì)木劍,安置有面圓鏡、剪刀、尺、秤、算盤、錢、土等物。分上、中、下三段,分別代表天、地、人。斗燈用以代表天上星斗,又稱元神燈。漢人傳統(tǒng)上認(rèn)為星斗符應(yīng)人間,為生命根源,而宗親會(huì)公斗則代表全體宗親。民間習(xí)俗于建醮、法會(huì)或中元節(jié)盂蘭盆會(huì)時(shí)設(shè)置。
基隆各姓宗親會(huì)都刻制木雕斗燈,雕琢花鳥異獸、神仙、人物等,爭(zhēng)妍斗麗,十分細(xì)致。各姓斗燈平日安奉于宗親會(huì)館或爐主家中,七月十三日下午迎至慶安宮前,由北管子弟班聚樂社、得意堂前導(dǎo)繞境,并有藝閣、陣頭等參與。其中又以聚樂社、得意堂在旭川河界的兩次“相讓”最為特別,早年因旭川河兩岸商業(yè)利益問題而有許多沖突,后以“賽陣頭取代打破頭”觀念,消弭兩者的沖突,而后在迎斗燈時(shí)旭川河以東由“得意堂”領(lǐng)頭,過旭川河后,以西則換由“聚樂社”領(lǐng)頭,待由西過東時(shí),又交換回來,展現(xiàn)對(duì)彼此的尊敬,而途中聚樂社與得意堂彼此努力展現(xiàn)練習(xí)成果,較勁意味濃厚。繞境結(jié)束后,返回慶安宮,暫時(shí)安奉于正殿內(nèi)。
輪值主普字姓斗燈安奉于正中供桌,其余字姓則安置兩側(cè)。依左尊右卑次第排列,明年輪值主普安置于左首,去年主普則安置于右尾。正面供桌另安奉有其他斗首的斗燈,有玉皇首、發(fā)表首、獻(xiàn)敬首、天官首、水官首、五谷首、人官首、地官首、獻(xiàn)地首、水燈首、副會(huì)首、斗燈首、三官首及爐主等。所謂斗首系依中元普渡組織與祭祀神祗區(qū)分,由各單位捐獻(xiàn)供養(yǎng)。
……