第一卷　 花開(kāi)見(jiàn)佛
　　花開(kāi)見(jiàn)佛。佛在哪里？萬(wàn)木凋零的曠野，一株綠草是佛；寧?kù)o無(wú)聲的雪夜，一盆炭火是佛；蒼茫無(wú)際的江海，一葉扁舟是佛；色彩紛呈的世相，樸素是佛；動(dòng)亂喧囂的日子，平安是佛。何時(shí)見(jiàn)佛？在流年里等待花開(kāi)，處繁華中守住真淳，于紛蕪中靜養(yǎng)心性，即可見(jiàn)佛。
　　人生是一壺禪茶
　　后來(lái)才知道，茶在眾生的心里，有不同的味道。那一壺用靜水煮沸的新茶，在茶客的唇齒間回繞，品后有人似覺(jué)苦若生命，也有人淡如清風(fēng)。
　　茶有濃淡，有冷暖，亦有悲歡。用一顆俗世的心品茶，難免執(zhí)著于色、香、味，則少了一份清淡與質(zhì)樸。茶有了萬(wàn)千滋味，甚至融入了世事與情感。用一顆出離的心品茶，便可以從容地享受飛云過(guò)天、綠水無(wú)波的靜美。
　　茶，源于自然，汲日月精華，沐春秋洗禮，從而有了如此山魂水魄的靈性。茶可以洗去浮塵，過(guò)濾心情，廣結(jié)善緣。所以懂得品茶的人，也是一個(gè)愿意讓自己活得簡(jiǎn)潔的人。始終相信，禪是一種意境，有些人用一生都不能放下執(zhí)念，悟出菩提。而有些人只用了一盞茶的時(shí)光，就從萬(wàn)象紛紜中走出，綻放如蓮。
　　人生有七苦，眾生流落在人間，是為了將諸苦嘗盡，換來(lái)一味甘甜。繁華三千，但最后終歸塵埃落定，如同夜幕卸下了白日的粉黛裝飾，沉靜而安寧。光陰彈指而過(guò)，當(dāng)年在意的得失、計(jì)較的成敗，都成了云煙過(guò)眼。任何時(shí)候，彼岸都只有一步之遙，迷途知返，天地皆寬。
　　《心經(jīng)》云：“無(wú)掛礙故，無(wú)有恐怖，遠(yuǎn)離顛倒夢(mèng)想。一切隨緣，一生隨緣，方得自在�！币粋�(gè)過(guò)于執(zhí)著于此生的人，不適合修行。一個(gè)癡迷于因果的人，亦不適合修行。茶有佛性，尤如碧云凈水，幾盞下腹，心頭便了無(wú)閑事。所以修行之人總喜歡將日子浸泡在茶中，拋棄雜念，證悟菩提心。
　　天地沙鷗，我們微如芥子。不讓自己驚擾世界，也不讓世界驚擾自己。人出生的時(shí)候，原本沒(méi)有行囊，走得路多了，便多了一個(gè)包袱。而我們?nèi)绾巫屖浪椎陌�袱，轉(zhuǎn)變成禪的行囊。只有用一顆清凈依止的心，看世態(tài)萬(wàn)千，方能消除偏見(jiàn)，在平和中獲得快樂(lè)。
　　茶有四德，慈悲喜舍。所謂云水禪心，就是在一盞清茶中，品出生者必死，聚者必散，榮者必枯的真意。須知任何悲傷都是喜悅，任何失去都是得到。一個(gè)人對(duì)自己慈悲，才是對(duì)萬(wàn)物慈悲。
　　時(shí)光若水，無(wú)言即大美。日子如蓮，平凡即至雅。品茶亦是修禪，無(wú)論在喧囂紅塵，還是處寂靜山林，都可以成為修行道場(chǎng)�？酥朴�望，摒除紛擾，不是悲觀，不是逃避，只為了一種簡(jiǎn)單的活法。安住當(dāng)下，哪怕是一顆狹小的心，亦可以承載萬(wàn)物起滅。
　　世間一切情緣，皆有定數(shù)。有情者未必有緣，有緣者未必有情。隨緣即安，方可悟道。茶水洗心，心如明鏡，一個(gè)人只要看清楚自己，即可辨別無(wú)常世界。意亂情迷時(shí)，大可不必慌亂。靜心坐禪，明天會(huì)如約而至。春花依舊那樣美，秋月還是那么圓。
　　《金剛經(jīng)》云：“過(guò)去心不可得，現(xiàn)在心不可得，未來(lái)心不可得。”我們無(wú)須為了注定的悲劇，選擇感傷。但也不能為了將來(lái)的圓滿，停止修行。品茶，是為了修心，在無(wú)塵的凈水中徹悟禪意。讓我們不為表象迷惑，免去那些無(wú)謂的漂泊，及早抵達(dá)清靜的彼岸。
　　品茶可以讓人寬恕過(guò)錯(cuò)，從而在杯盞中得到平和。真正完美的人生當(dāng)留白，留白，即是佛家所說(shuō)的空明。人間是最能表現(xiàn)自我的劇場(chǎng)，如果有一天故事劇終，選擇出離，一定要真的放下，而不是走投無(wú)路的放逐。要相信，別無(wú)選擇的時(shí)候，會(huì)有最好的選擇。
　　萬(wàn)法無(wú)常，緣起性空。萬(wàn)物既是因緣和合而生，亦會(huì)因緣而滅。晚云收，即是倦鳥(niǎo)歸巢時(shí)。佛說(shuō)苦海無(wú)邊，回頭是岸，每一次歸返都是回頭，每一次渡河都有舟楫。無(wú)論前方的路有多遠(yuǎn)，消除我執(zhí)，此后風(fēng)餐露飲，海天云闊，都是歸屬。
　　靜水深流，簡(jiǎn)單的人其內(nèi)心清和，越容易參透禪理。修佛亦如品茶，將一杯苦茶喝到無(wú)味，這就是禪的境界。人生應(yīng)該刪繁留簡(jiǎn)，任世事?lián)u曳，心始終如蓮，安靜綻放。就如同萬(wàn)千溪澗，終究要匯入一條河流，潺潺清明，簡(jiǎn)靜安寧。
　　喝茶，要一顆清淡的心、悲憫的心。哪怕處車(chē)水馬龍的鬧市，都可以感受春風(fēng)過(guò)耳、秋水拂塵的清雅。云在窗外踱步，鳥(niǎo)在檐下穿飛。裊裊的香霧，似有若無(wú)地詮釋虛實(shí)相生的人生。桌臺(tái)上有一方閑置的木魚(yú)、幾卷經(jīng)書(shū)，還有散落的菩提，在淺淡的月光下，疏淡清絕。
　　世間風(fēng)云，變幻莫測(cè)。佛家講究因果輪回，無(wú)論物轉(zhuǎn)星移、飛沙走石，有一天都會(huì)煙消云散、俱靜歸塵。如茶，融匯了萬(wàn)物的精魂，倒入杯盞中，鐘情一色，澄澈醒透。
　　出離需要的不是勇氣和決心，而是善意和清醒。我們每日所看到川流熙攘，凡塵榮辱，其實(shí)都只是一場(chǎng)戲。一個(gè)修行者要有足夠的禪定，才可以走出人生逼仄的路徑，看云林綠野，落雁平沙。
　　佛說(shuō)，割舍就是得到，殘缺就是圓滿。我們?cè)��?jīng)用無(wú)數(shù)時(shí)光都無(wú)法記住的經(jīng)文，待了悟之時(shí)，卻可以過(guò)目不忘。許多人認(rèn)為精深淵博的禪，其實(shí)在一念之間，在每一個(gè)途經(jīng)的日子里，在一滴水中，在一朵花間，在婆娑的世界里。
　　品茶，可以用陶具、瓷杯、玉盞，亦可以用竹盅、木碗。眾生品茶，多是為了打發(fā)閑寂的光陰。茶的味道，涼暖，似乎不那么重要。而僧者飲的禪茶，亦無(wú)需禮節(jié)，只是隨性而飲，品出的只有一種般若味。
　　時(shí)光流轉(zhuǎn)，云水千年。茶成了生活中的習(xí)慣，成了修行者不可缺少的知音。只是多少人，可以將洶涌不安的歲月，喝到水靜無(wú)波。多少人可以將渾濁紛紜的世象，喝到純凈清朗。也許我們可以選擇一個(gè)無(wú)意的日子，無(wú)論晴雨，不管春秋，飲下一壺人生的禪茶，回歸本真，找到最初的自己。
　　也許有那么一天，我會(huì)飲盡紅塵最后一盞茶湯，出離三千世界，換一世平寧。是迷途知返，是禪定了悟，已不重要。此后寒山石徑，乘白駒而行，飲下千江之水，將禪茶品到云淡風(fēng)輕。
　　一花一葉總關(guān)禪
　　賭書(shū)潑茶，倚樓聽(tīng)雨，日子清簡(jiǎn)如水。禪的時(shí)光，總是寂靜無(wú)聲。窗外風(fēng)云交替，車(chē)水馬龍，內(nèi)心安然平和，潔凈無(wú)物。如此清淡，不是疏離塵世，而是讓自己在塵世中修煉得更加質(zhì)樸。人生這本蘊(yùn)含真理的書(shū)，其實(shí)掩藏在平淡的物事中。返璞歸真，隨緣即安。
　　那年梅花，已不知遺落在誰(shuí)的墻院下，老了青磚，濕了黛瓦。曾經(jīng)何時(shí)，那些追求青梅柳夢(mèng)、向往唐風(fēng)宋月的人，開(kāi)始只要一茶一書(shū)的生活。時(shí)光依舊如流，只是行走在時(shí)光里的人，遲遲不肯踱步。那些動(dòng)蕩不安的世事，已化作流水淡煙。風(fēng)月情愁的昨天，也只是剎那驚鴻。
　　對(duì)時(shí)光，我們無(wú)須敬畏，它賜予了眾生苦樂(lè)，自己也在不經(jīng)意中老去。每個(gè)人的心都是一扇小小的窗，開(kāi)啟是煙火俗世，關(guān)上便是禪心云水。有人有誓與紅塵同生死的勇氣，有人則有靜坐枯禪無(wú)怨悔的決心。踏遍山河萬(wàn)里，驀然回首，江湖里的快意恩仇，已成了浮云花事。
　　既知如此，再無(wú)謂去和流光一爭(zhēng)輸贏，白白耗損年華。做一個(gè)樸素簡(jiǎn)單的人，讓心明凈清澈。佛說(shuō)：“諸惡莫作，眾善奉行，自?xún)羝湟�，是諸佛教�！笨此坪�(jiǎn)單，只要做一個(gè)良善之人，一個(gè)潔凈之人，便是今生最大的修為�？墒切凶咴诩t塵滾滾煙浪中，又有幾人可以做到那樣的極致。
　　心的凈化，是最高深的禪意。眾生之所以煩惱不斷，是因?yàn)樾谋煌�念浮云遮掩，不得清朗。如何撣去塵埃，讓心似雪梨花那樣潔白，如青天皓月那樣明澈，則在于個(gè)人的修為、個(gè)人的善因。有時(shí)候，只一個(gè)剎那，妄念俱滅，一悟成佛。
　　《漢書(shū)》云：“水至清則無(wú)魚(yú)，人至察則無(wú)徒。”所謂物極必反，強(qiáng)極則辱，亦是如此。美玉還暗藏瑕疵，人又豈有完人。只要有容人的雅量，有堅(jiān)忍的襟懷，便是美德。然而，這世間，有一條叫做禪的河流，無(wú)論行去多少年，始終清可見(jiàn)底，而眾生則如過(guò)河的石子，可以在水底安然。
　　浮世清歡，如夢(mèng)無(wú)痕。厭倦了凡塵往來(lái)，所以更多的人愿意做一株平凡的植物，盡管微妙，卻有著比人類(lèi)更簡(jiǎn)單、更質(zhì)樸的生存法則。只想著如何安靜地過(guò)完日子，不在意前因果報(bào)。在佛眼中，一草一木皆有情，一花一葉總關(guān)禪。佛陀所途經(jīng)的地方，哪怕山窮水盡，寸草不生，因了佛的到來(lái)，都有了禪意，有了慈悲。
　　有人問(wèn)，修佛的路途到底有多遠(yuǎn)？需要耗費(fèi)多少光陰？佛陀用了千百年的時(shí)光來(lái)修行，歷盡萬(wàn)千劫數(shù)，在彼岸佛國(guó)，為眾生遍植蓮花。而我們只需放下業(yè)障、貪嗔，找一只渡河的船，便可登岸。佛度有緣人，這個(gè)過(guò)程，也許剎那，也許一生。渡河的那艘船是什么？是佛殿檐前的一只蜘蛛，是寺院回廊的一縷荷風(fēng)，是放生池畔的一株水草，抑或是漫天縹緲的一粒粉塵。
　　佛說(shuō)：“眾生無(wú)邊誓愿度，煩惱無(wú)盡誓愿斷，佛法無(wú)邊誓愿學(xué)，菩提無(wú)上誓愿證。”凈眼觀世，風(fēng)起云涌，魚(yú)龍混雜，唯有心靈是凈土。心安，則不會(huì)被世事驚擾。佛讓眾生暫居浩蕩紅塵，紅塵則是道場(chǎng)，在這里，我們要學(xué)會(huì)隨遇而安。盲目逃離，只會(huì)讓自己陷入更深的困境。迷亂之時(shí)，即便行走在寬敞大道，也是狹窄逼仄；清醒之際，哪怕坐落于老宅枯井，亦可天高云闊。
　　花開(kāi)見(jiàn)佛。佛在哪里？萬(wàn)木凋零的曠野，一株綠草是佛；寧?kù)o無(wú)聲的雪夜，一盆炭火是佛；蒼茫無(wú)際的江海，一葉扁舟是佛；色彩紛呈的世相，樸素是佛；動(dòng)亂喧囂的日子，平安是佛。何時(shí)見(jiàn)佛？在流年里等待花開(kāi)，處繁華中守住真淳，于紛蕪中靜養(yǎng)心性，即可見(jiàn)佛。
　　佛一直在，度化著、關(guān)懷著蕓蕓眾生。如慈母，燈下縫補(bǔ)，企盼遠(yuǎn)行的游子；似名將，遙望月色，思念故里的紅顏；若村婦，倚著柴門(mén)，等待歸來(lái)的樵夫。而這些沉醉于紅塵中的世人，是否真的能夠放下？游子可以放下綠水青山的風(fēng)物嗎？名將可以放下收復(fù)山河的成就嗎？樵夫可以放下一粥一飯的生活嗎？唯有放下，方可成佛。
　　宋代禪宗將修行分為三個(gè)境界。第一境界是“落葉滿空山，何處尋芳跡”；第二境界是“空山無(wú)人，水流花開(kāi)”；第三個(gè)境界是“萬(wàn)古長(zhǎng)空，一朝風(fēng)月”。也許我們無(wú)須知曉其間的深意，只知道無(wú)論時(shí)光過(guò)去多久，佛法與天地同存。我們只做宇宙萬(wàn)物中那一種屬于自己的生靈，安靜生長(zhǎng)，平凡度日。而修行，則是在每一個(gè)春耕秋耘日子里，他年自有果報(bào)。
　　光陰還是那樣，有增無(wú)減，草木依舊長(zhǎng)青，只是我們不再年輕。年月深長(zhǎng)，人生走過(guò)的片段總是似曾相識(shí)，那是因?yàn)榧竟?jié)在往返，故事在重復(fù)，而世人也終究如此，別無(wú)他恙。有一天，時(shí)間會(huì)吹散一切，所有的猜疑，所有的迷惘，以及所有的不安都將隱去，直至一塵不染。而那些封存在歲月里的窖釀，也會(huì)在適當(dāng)之時(shí)開(kāi)啟，于某個(gè)風(fēng)清月朗的日子，淡淡品嘗。
　　天然璞玉，需要時(shí)光的雕琢。錦瑟人生，則要禪心的滋養(yǎng)。且將繁弦急管，交付給絲竹清音；用凡塵煙火，換一盞玉壺冰心。在無(wú)常世間，面對(duì)不可預(yù)測(cè)的明天，今日所能做的，就是靜心坐禪，養(yǎng)我性情。讓自己慢慢從亂世風(fēng)煙中走出來(lái)，變得干凈而明澈。
　　《六祖壇經(jīng)》云：“一切眾生，一切草木，有情無(wú)情，悉皆蒙潤(rùn)，百川眾流，卻入大海，合為一體�！比�生石上種因果，一花一葉總關(guān)禪。我們不求水月在手，不求花香滿衣，只愿光陰簡(jiǎn)約美好，平淡素凈。有朝一日，佛緣到了，便是終點(diǎn)。
　　第一卷　 花開(kāi)見(jiàn)佛
　　花開(kāi)見(jiàn)佛。佛在哪里？萬(wàn)木凋零的曠野，一株綠草是佛；寧?kù)o無(wú)聲的雪夜，一盆炭火是佛；蒼茫無(wú)際的江海，一葉扁舟是佛；色彩紛呈的世相，樸素是佛；動(dòng)亂喧囂的日子，平安是佛。何時(shí)見(jiàn)佛？在流年里等待花開(kāi)，處繁華中守住真淳，于紛蕪中靜養(yǎng)心性，即可見(jiàn)佛。
　　人生是一壺禪茶
　　后來(lái)才知道，茶在眾生的心里，有不同的味道。那一壺用靜水煮沸的新茶，在茶客的唇齒間回繞，品后有人似覺(jué)苦若生命，也有人淡如清風(fēng)。
　　茶有濃淡，有冷暖，亦有悲歡。用一顆俗世的心品茶，難免執(zhí)著于色、香、味，則少了一份清淡與質(zhì)樸。茶有了萬(wàn)千滋味，甚至融入了世事與情感。用一顆出離的心品茶，便可以從容地享受飛云過(guò)天、綠水無(wú)波的靜美。
　　茶，源于自然，汲日月精華，沐春秋洗禮，從而有了如此山魂水魄的靈性。茶可以洗去浮塵，過(guò)濾心情，廣結(jié)善緣。所以懂得品茶的人，也是一個(gè)愿意讓自己活得簡(jiǎn)潔的人。始終相信，禪是一種意境，有些人用一生都不能放下執(zhí)念，悟出菩提。而有些人只用了一盞茶的時(shí)光，就從萬(wàn)象紛紜中走出，綻放如蓮。
　　人生有七苦，眾生流落在人間，是為了將諸苦嘗盡，換來(lái)一味甘甜。繁華三千，但最后終歸塵埃落定，如同夜幕卸下了白日的粉黛裝飾，沉靜而安寧。光陰彈指而過(guò)，當(dāng)年在意的得失、計(jì)較的成敗，都成了云煙過(guò)眼。任何時(shí)候，彼岸都只有一步之遙，迷途知返，天地皆寬。
　　《心經(jīng)》云：“無(wú)掛礙故，無(wú)有恐怖，遠(yuǎn)離顛倒夢(mèng)想。一切隨緣，一生隨緣，方得自在�！币粋�(gè)過(guò)于執(zhí)著于此生的人，不適合修行。一個(gè)癡迷于因果的人，亦不適合修行。茶有佛性，尤如碧云凈水，幾盞下腹，心頭便了無(wú)閑事。所以修行之人總喜歡將日子浸泡在茶中，拋棄雜念，證悟菩提心。
　　天地沙鷗，我們微如芥子。不讓自己驚擾世界，也不讓世界驚擾自己。人出生的時(shí)候，原本沒(méi)有行囊，走得路多了，便多了一個(gè)包袱。而我們?nèi)绾巫屖浪椎陌�袱，轉(zhuǎn)變成禪的行囊。只有用一顆清凈依止的心，看世態(tài)萬(wàn)千，方能消除偏見(jiàn)，在平和中獲得快樂(lè)。
　　茶有四德，慈悲喜舍。所謂云水禪心，就是在一盞清茶中，品出生者必死，聚者必散，榮者必枯的真意。須知任何悲傷都是喜悅，任何失去都是得到。一個(gè)人對(duì)自己慈悲，才是對(duì)萬(wàn)物慈悲。
　　時(shí)光若水，無(wú)言即大美。日子如蓮，平凡即至雅。品茶亦是修禪，無(wú)論在喧囂紅塵，還是處寂靜山林，都可以成為修行道場(chǎng)�？酥朴�望，摒除紛擾，不是悲觀，不是逃避，只為了一種簡(jiǎn)單的活法。安住當(dāng)下，哪怕是一顆狹小的心，亦可以承載萬(wàn)物起滅。
　　世間一切情緣，皆有定數(shù)。有情者未必有緣，有緣者未必有情。隨緣即安，方可悟道。茶水洗心，心如明鏡，一個(gè)人只要看清楚自己，即可辨別無(wú)常世界。意亂情迷時(shí)，大可不必慌亂。靜心坐禪，明天會(huì)如約而至。春花依舊那樣美，秋月還是那么圓。
　　《金剛經(jīng)》云：“過(guò)去心不可得，現(xiàn)在心不可得，未來(lái)心不可得�！蔽覀儫o(wú)須為了注定的悲劇，選擇感傷。但也不能為了將來(lái)的圓滿，停止修行。品茶，是為了修心，在無(wú)塵的凈水中徹悟禪意。讓我們不為表象迷惑，免去那些無(wú)謂的漂泊，及早抵達(dá)清靜的彼岸。
　　品茶可以讓人寬恕過(guò)錯(cuò)，從而在杯盞中得到平和。真正完美的人生當(dāng)留白，留白，即是佛家所說(shuō)的空明。人間是最能表現(xiàn)自我的劇場(chǎng)，如果有一天故事劇終，選擇出離，一定要真的放下，而不是走投無(wú)路的放逐。要相信，別無(wú)選擇的時(shí)候，會(huì)有最好的選擇。
　　萬(wàn)法無(wú)常，緣起性空。萬(wàn)物既是因緣和合而生，亦會(huì)因緣而滅。晚云收，即是倦鳥(niǎo)歸巢時(shí)。佛說(shuō)苦海無(wú)邊，回頭是岸，每一次歸返都是回頭，每一次渡河都有舟楫。無(wú)論前方的路有多遠(yuǎn)，消除我執(zhí)，此后風(fēng)餐露飲，海天云闊，都是歸屬。
　　靜水深流，簡(jiǎn)單的人其內(nèi)心清和，越容易參透禪理。修佛亦如品茶，將一杯苦茶喝到無(wú)味，這就是禪的境界。人生應(yīng)該刪繁留簡(jiǎn)，任世事?lián)u曳，心始終如蓮，安靜綻放。就如同萬(wàn)千溪澗，終究要匯入一條河流，潺潺清明，簡(jiǎn)靜安寧。
　　喝茶，要一顆清淡的心、悲憫的心。哪怕處車(chē)水馬龍的鬧市，都可以感受春風(fēng)過(guò)耳、秋水拂塵的清雅。云在窗外踱步，鳥(niǎo)在檐下穿飛。裊裊的香霧，似有若無(wú)地詮釋虛實(shí)相生的人生。桌臺(tái)上有一方閑置的木魚(yú)、幾卷經(jīng)書(shū)，還有散落的菩提，在淺淡的月光下，疏淡清絕。
　　世間風(fēng)云，變幻莫測(cè)。佛家講究因果輪回，無(wú)論物轉(zhuǎn)星移、飛沙走石，有一天都會(huì)煙消云散、俱靜歸塵。如茶，融匯了萬(wàn)物的精魂，倒入杯盞中，鐘情一色，澄澈醒透。
　　出離需要的不是勇氣和決心，而是善意和清醒。我們每日所看到川流熙攘，凡塵榮辱，其實(shí)都只是一場(chǎng)戲。一個(gè)修行者要有足夠的禪定，才可以走出人生逼仄的路徑，看云林綠野，落雁平沙。
　　佛說(shuō)，割舍就是得到，殘缺就是圓滿。我們?cè)��?jīng)用無(wú)數(shù)時(shí)光都無(wú)法記住的經(jīng)文，待了悟之時(shí)，卻可以過(guò)目不忘。許多人認(rèn)為精深淵博的禪，其實(shí)在一念之間，在每一個(gè)途經(jīng)的日子里，在一滴水中，在一朵花間，在婆娑的世界里。
　　品茶，可以用陶具、瓷杯、玉盞，亦可以用竹盅、木碗。眾生品茶，多是為了打發(fā)閑寂的光陰。茶的味道，涼暖，似乎不那么重要。而僧者飲的禪茶，亦無(wú)需禮節(jié)，只是隨性而飲，品出的只有一種般若味。
　　時(shí)光流轉(zhuǎn)，云水千年。茶成了生活中的習(xí)慣，成了修行者不可缺少的知音。只是多少人，可以將洶涌不安的歲月，喝到水靜無(wú)波。多少人可以將渾濁紛紜的世象，喝到純凈清朗。也許我們可以選擇一個(gè)無(wú)意的日子，無(wú)論晴雨，不管春秋，飲下一壺人生的禪茶，回歸本真，找到最初的自己。
　　也許有那么一天，我會(huì)飲盡紅塵最后一盞茶湯，出離三千世界，換一世平寧。是迷途知返，是禪定了悟，已不重要。此后寒山石徑，乘白駒而行，飲下千江之水，將禪茶品到云淡風(fēng)輕。
　　一花一葉總關(guān)禪
　　賭書(shū)潑茶，倚樓聽(tīng)雨，日子清簡(jiǎn)如水。禪的時(shí)光，總是寂靜無(wú)聲。窗外風(fēng)云交替，車(chē)水馬龍，內(nèi)心安然平和，潔凈無(wú)物。如此清淡，不是疏離塵世，而是讓自己在塵世中修煉得更加質(zhì)樸。人生這本蘊(yùn)含真理的書(shū)，其實(shí)掩藏在平淡的物事中。返璞歸真，隨緣即安。
　　那年梅花，已不知遺落在誰(shuí)的墻院下，老了青磚，濕了黛瓦。曾經(jīng)何時(shí)，那些追求青梅柳夢(mèng)、向往唐風(fēng)宋月的人，開(kāi)始只要一茶一書(shū)的生活。時(shí)光依舊如流，只是行走在時(shí)光里的人，遲遲不肯踱步。那些動(dòng)蕩不安的世事，已化作流水淡煙。風(fēng)月情愁的昨天，也只是剎那驚鴻。
　　對(duì)時(shí)光，我們無(wú)須敬畏，它賜予了眾生苦樂(lè)，自己也在不經(jīng)意中老去。每個(gè)人的心都是一扇小小的窗，開(kāi)啟是煙火俗世，關(guān)上便是禪心云水。有人有誓與紅塵同生死的勇氣，有人則有靜坐枯禪無(wú)怨悔的決心。踏遍山河萬(wàn)里，驀然回首，江湖里的快意恩仇，已成了浮云花事。
　　既知如此，再無(wú)謂去和流光一爭(zhēng)輸贏，白白耗損年華。做一個(gè)樸素簡(jiǎn)單的人，讓心明凈清澈。佛說(shuō)：“諸惡莫作，眾善奉行，自?xún)羝湟�，是諸佛教�！笨此坪�(jiǎn)單，只要做一個(gè)良善之人，一個(gè)潔凈之人，便是今生最大的修為�？墒切凶咴诩t塵滾滾煙浪中，又有幾人可以做到那樣的極致。
　　心的凈化，是最高深的禪意。眾生之所以煩惱不斷，是因?yàn)樾谋煌�念浮云遮掩，不得清朗。如何撣去塵埃，讓心似雪梨花那樣潔白，如青天皓月那樣明澈，則在于個(gè)人的修為、個(gè)人的善因。有時(shí)候，只一個(gè)剎那，妄念俱滅，一悟成佛。
　　《漢書(shū)》云：“水至清則無(wú)魚(yú)，人至察則無(wú)徒�！彼�謂物極必反，強(qiáng)極則辱，亦是如此。美玉還暗藏瑕疵，人又豈有完人。只要有容人的雅量，有堅(jiān)忍的襟懷，便是美德。然而，這世間，有一條叫做禪的河流，無(wú)論行去多少年，始終清可見(jiàn)底，而眾生則如過(guò)河的石子，可以在水底安然。
　　浮世清歡，如夢(mèng)無(wú)痕。厭倦了凡塵往來(lái)，所以更多的人愿意做一株平凡的植物，盡管微妙，卻有著比人類(lèi)更簡(jiǎn)單、更質(zhì)樸的生存法則。只想著如何安靜地過(guò)完日子，不在意前因果報(bào)。在佛眼中，一草一木皆有情，一花一葉總關(guān)禪。佛陀所途經(jīng)的地方，哪怕山窮水盡，寸草不生，因了佛的到來(lái)，都有了禪意，有了慈悲。
　　有人問(wèn)，修佛的路途到底有多遠(yuǎn)？需要耗費(fèi)多少光陰？佛陀用了千百年的時(shí)光來(lái)修行，歷盡萬(wàn)千劫數(shù)，在彼岸佛國(guó)，為眾生遍植蓮花。而我們只需放下業(yè)障、貪嗔，找一只渡河的船，便可登岸。佛度有緣人，這個(gè)過(guò)程，也許剎那，也許一生。渡河的那艘船是什么？是佛殿檐前的一只蜘蛛，是寺院回廊的一縷荷風(fēng)，是放生池畔的一株水草，抑或是漫天縹緲的一粒粉塵。
　　佛說(shuō)：“眾生無(wú)邊誓愿度，煩惱無(wú)盡誓愿斷，佛法無(wú)邊誓愿學(xué)，菩提無(wú)上誓愿證�！眱粞塾^世，風(fēng)起云涌，魚(yú)龍混雜，唯有心靈是凈土。心安，則不會(huì)被世事驚擾。佛讓眾生暫居浩蕩紅塵，紅塵則是道場(chǎng)，在這里，我們要學(xué)會(huì)隨遇而安。盲目逃離，只會(huì)讓自己陷入更深的困境。迷亂之時(shí)，即便行走在寬敞大道，也是狹窄逼仄；清醒之際，哪怕坐落于老宅枯井，亦可天高云闊。
　　花開(kāi)見(jiàn)佛。佛在哪里？萬(wàn)木凋零的曠野，一株綠草是佛；寧?kù)o無(wú)聲的雪夜，一盆炭火是佛；蒼茫無(wú)際的江海，一葉扁舟是佛；色彩紛呈的世相，樸素是佛；動(dòng)亂喧囂的日子，平安是佛。何時(shí)見(jiàn)佛？在流年里等待花開(kāi)，處繁華中守住真淳，于紛蕪中靜養(yǎng)心性，即可見(jiàn)佛。
　　佛一直在，度化著、關(guān)懷著蕓蕓眾生。如慈母，燈下縫補(bǔ)，企盼遠(yuǎn)行的游子；似名將，遙望月色，思念故里的紅顏；若村婦，倚著柴門(mén)，等待歸來(lái)的樵夫。而這些沉醉于紅塵中的世人，是否真的能夠放下？游子可以放下綠水青山的風(fēng)物嗎？名將可以放下收復(fù)山河的成就嗎？樵夫可以放下一粥一飯的生活嗎？唯有放下，方可成佛。
　　宋代禪宗將修行分為三個(gè)境界。第一境界是“落葉滿空山，何處尋芳跡”；第二境界是“空山無(wú)人，水流花開(kāi)”；第三個(gè)境界是“萬(wàn)古長(zhǎng)空，一朝風(fēng)月”。也許我們無(wú)須知曉其間的深意，只知道無(wú)論時(shí)光過(guò)去多久，佛法與天地同存。我們只做宇宙萬(wàn)物中那一種屬于自己的生靈，安靜生長(zhǎng)，平凡度日。而修行，則是在每一個(gè)春耕秋耘日子里，他年自有果報(bào)。
　　光陰還是那樣，有增無(wú)減，草木依舊長(zhǎng)青，只是我們不再年輕。年月深長(zhǎng)，人生走過(guò)的片段總是似曾相識(shí)，那是因?yàn)榧竟?jié)在往返，故事在重復(fù)，而世人也終究如此，別無(wú)他恙。有一天，時(shí)間會(huì)吹散一切，所有的猜疑，所有的迷惘，以及所有的不安都將隱去，直至一塵不染。而那些封存在歲月里的窖釀，也會(huì)在適當(dāng)之時(shí)開(kāi)啟，于某個(gè)風(fēng)清月朗的日子，淡淡品嘗。
　　天然璞玉，需要時(shí)光的雕琢。錦瑟人生，則要禪心的滋養(yǎng)。且將繁弦急管，交付給絲竹清音；用凡塵煙火，換一盞玉壺冰心。在無(wú)常世間，面對(duì)不可預(yù)測(cè)的明天，今日所能做的，就是靜心坐禪，養(yǎng)我性情。讓自己慢慢從亂世風(fēng)煙中走出來(lái)，變得干凈而明澈。
　　《六祖壇經(jīng)》云：“一切眾生，一切草木，有情無(wú)情，悉皆蒙潤(rùn)，百川眾流，卻入大海，合為一體�！比�生石上種因果，一花一葉總關(guān)禪。我們不求水月在手，不求花香滿衣，只愿光陰簡(jiǎn)約美好，平淡素凈。有朝一日，佛緣到了，便是終點(diǎn)。
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