然而，對大眾文化的這種批判喻示著人們遮蔽了下述事實，即“偉大文化”本身也是一種歷史的產(chǎn)品，是精英們的產(chǎn)品。于是我們在20世紀60年代的馬克思主義陣營里看到了把某種資本主義文化與某種大眾文化相對立的現(xiàn)象。而像喬治施奈德斯（Georges Snyders）等其他馬克思主義者對此的反應(yīng)甚為激烈（1976），在施奈德斯看來，偉大文化的資產(chǎn)階級根源絲毫不影響其內(nèi)在的內(nèi)容。與其用某種模糊的大眾文化對抗資本主義文化，在施奈德斯看來，更好的辦法恰恰是把學(xué)校變成人民可以獲得對這種資產(chǎn)階級根源的文化進行潛在批評的場所，而這種潛在批評經(jīng)常被當(dāng)今的資產(chǎn)階級所扼殺或者據(jù)為己有。施奈德斯很有道理地指出（2002），在精英主義的這些多重版本中，對代表作的贊美伴隨著對世界的某種“貶低”。而朗西埃在《民主歐洲的犯罪傾向》一書的人物米爾納身上揭示了對民主的某種仇恨，這種仇恨其實在其小冊子《論學(xué)校》的字里行間已經(jīng)有所透露。施奈德斯認為，對世界的這種貶值禁止了任何政治改革的前景，也禁止了文化解放的任何前景。施耐德斯問道，人們可以自視為“左派”而沒有對其時代的最低程度的信任嗎？假如整個世界，假如所有的年輕人都處于這種迷失點，什么前所未有的奇跡能夠刺激一種有效進步的行動呢？同樣，什么樣的跳躍能夠讓他們奔向代表作文化呢？在這種視野里，學(xué)校只能發(fā)揮某種保守作用，取阿倫特（Arendt）賦予它的意義。但是阿倫特認為（1972），教育恰恰是決定我們是否熱愛世界和我們的孩子們的關(guān)鍵點。教育者的責(zé)任，她認為，就是承擔(dān)他們所繼承的世界，即使他們希望這個世界不同于它以前的面貌。 
　　個體的文化 

　　精英主義者的這些立場是否來自對當(dāng)今文化現(xiàn)實的反映？我們閱讀社會學(xué)家們的著作時，可能對此有所懷疑。這里我們以貝爾納拉伊爾（Bernard Lahire，2004）最近的研究著述為依據(jù)，它們迫使我們以新的代價重新提出文化區(qū)別的問題。

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