整理説明

尸子這個(gè)人，在先秦典籍中並沒(méi)有記録。早見(jiàn)於《史記·孟荀列傳》：楚有尸子、長(zhǎng)盧。司馬遷又説：世多有其書，故不論。可見(jiàn)《尸子》一書在漢初廣爲(wèi)流傳，是當(dāng)時(shí)的人很常見(jiàn)的�！稘h書·藝文志》著録有《尸子》二十篇，應(yīng)該和司馬遷所見(jiàn)的《尸子》沒(méi)有多大差異。孫次舟在《再評(píng)〈古史辨〉第四冊(cè)·論〈尸子〉的真僞》亦云：《尸子》之書，亦必喧赫於當(dāng)時(shí)。又説：今《尸子》之書，既在司馬遷不論之列，則彼《漢書·藝文志》雜家所著録之《尸子》二十篇，即爲(wèi)司馬遷所不論之書。但這裏要説明的是，即使是司馬遷所見(jiàn)到的《尸子》，也不全是尸子所自撰，有後人摻入的文字。例如《廣澤》篇説：田子貴均。田子即田駢，晚於尸子，尸子本人必不能用到他的學(xué)説。又如卷下第七三條載的秦醫(yī)竘爲(wèi)張子治病之事，張子若是張儀，其人晚於尸子，尸子也不可能知道此事。所以，司馬遷所見(jiàn)的《尸子》，應(yīng)該和《墨子》、《莊子》一樣，都有其後學(xué)的文章?lián)诫s在內(nèi)。

《史記集解》載劉向《別録》云：楚有尸子，疑謂其在蜀。今案《尸子》書，晉人也，名佼，秦相衛(wèi)鞅客也。衛(wèi)鞅商君謀事畫計(jì)，立法理民，未嘗不與佼規(guī)也。商君被刑，佼恐並誅，乃亡逃入蜀。自爲(wèi)造此二十篇書，凡六萬(wàn)餘言，卒因葬蜀。班固在《漢書·藝文志》中説：（尸子）名佼，魯人。秦相商君師之，鞅死，佼逃入蜀�！稘h書·藝文志》很大程度上是録自劉向的《別録》，但一個(gè)説尸子是晉人，一個(gè)説是魯人，大概有兩個(gè)原因。其一，呂思勉《經(jīng)子題解》云：裴駰、司馬貞及見(jiàn)《別録》及《尸子》全書，所知較詳，説當(dāng)不誤。晉、魯形近，今《漢志》作魯人，蓋訛字也。其二，《穀梁傳·隱公五年》載：尸子曰：舞夏，自天子至諸侯，皆用八佾。初獻(xiàn)六羽，始厲樂(lè)矣�！痘腹�九年》：尸子曰：夫已，多乎道？由此推論，在當(dāng)時(shí)還有一個(gè)尸子，是治《春秋》的。張西堂《尸子考證》（見(jiàn)《古史辨》第4冊(cè)）、孫次舟《論尸子的真僞》（見(jiàn)《古史辨》第6冊(cè)）、徐文武《〈尸子〉辨》（見(jiàn)《孔子研究》2005年第4期）都以爲(wèi)有兩個(gè)尸子，錢穆於《先秦諸子繫年》中以爲(wèi)尸子只有一個(gè)，兼治《春秋》，似乎不可信。這個(gè)尸子可能是魯人，班固將這兩個(gè)人誤當(dāng)成一個(gè)人，所以説成了魯人。

《隋書·經(jīng)籍志》云：《尸子》二十卷，目一卷。梁十九卷。秦相衛(wèi)鞅上客尸佼撰。其九篇亡，魏黃初中續(xù)。經(jīng)過(guò)了漢末兵燹，原本世所習(xí)見(jiàn)的《尸子》已經(jīng)殘缺不全，亡失了九篇，魏黃初中有人進(jìn)行了續(xù)補(bǔ)。這次續(xù)補(bǔ)後的版本，內(nèi)容已經(jīng)和原本相差甚大。除了尚存的十一篇《尸子》直接録入外，其餘九篇的文字來(lái)源就值得商討了。這九篇續(xù)文的確有一部分爲(wèi)續(xù)者搜集《尸子》佚文補(bǔ)入，但還有一些文字可能不屬於《尸子》，續(xù)者也給收入進(jìn)去。卷下九條：赤縣州者，實(shí)爲(wèi)昆侖之墟。其東則滷水山，左右蓬萊。玉紅之草生焉，食其一實(shí)而醉，臥三百歲而後寤。赤縣神州屬於鄒衍大九州學(xué)説的一部分，尸子是不可能知道的。第二條：泰山之中有神房、阿閣、帝王録。這至遲是漢代道家的虛構(gòu)，後來(lái)演變成三十六天之説，尸子也不可能用到。大概因爲(wèi)《尸子》一書有一部分內(nèi)容是説九州險(xiǎn)阻，水泉所起的，續(xù)者便因此補(bǔ)入。五三條：繞梁之鳴，許史鼓之。非不樂(lè)也，墨子以爲(wèi)傷義，故不聽(tīng)也。但五一條説：鐘鼓之聲，怒而擊之則武，憂而擊之則悲，喜而擊之則樂(lè)，其意變，其聲亦變。意誠(chéng)感之，達(dá)於金石，而況於人乎？五二條：夫瑟二十五弦，其僕人鼓之，則爲(wèi)笑，賢者以其義鼓之，欲樂(lè)則樂(lè)，欲悲則悲。雖有暴君，爲(wèi)之立變。兩條都説音樂(lè)是感人至深的，這裏轉(zhuǎn)而説傷義；五四條也説到墨子雖然非樂(lè)，但還是善於吹笙的。此處卻連聽(tīng)都不聽(tīng)了，意思完全相反，也很有可能是續(xù)者因爲(wèi)《尸子》有墨子吹笙事而補(bǔ)入的。還有存疑第四條：黃帝時(shí)，公玉帶造合宮、明堂。大概因爲(wèi)第五六條有黃帝曰合宮，有虞氏曰總章，殷人曰陽(yáng)館，周人曰明堂句，續(xù)者覺(jué)得意思相近，也便補(bǔ)入。除了以上幾條，續(xù)者還可能把另一個(gè)治《春秋》的尸子的文章也收入了進(jìn)去，卷下第八六條：娶同姓，以妾爲(wèi)妻，變太子，專罪大夫，擅立國(guó)，絶鄰好，則幽。改衣服，易禮刑，則放。這完全是釋《春秋》的文字。又如存疑第五條：穀梁淑，字元始，魯人，傳《春秋》十五卷。也和《春秋》有關(guān)。這些都不可能是《尸子》之文�！缎隆�、《舊唐書》著録的二十卷本的《尸子》，就是原本內(nèi)容和黃初中續(xù)寫的部分內(nèi)容的雜糅本。

王應(yīng)麟《漢藝文志考證》云：李淑《書目》存四卷�！娥^閣書目》止存二篇，合爲(wèi)一卷。到了唐末，雜糅本的《尸子》也已經(jīng)只存四卷了。再到宋交，則又佚失了兩卷。據(jù)朝鮮鄭麟趾所撰《高麗史》，北宋哲宗曾經(jīng)命朝鮮抄録當(dāng)?shù)匾?jiàn)存典籍，其中有《尸子》二十卷，則其時(shí)朝鮮尚有完本的《尸子》，但當(dāng)時(shí)抄録到宋朝的以醫(yī)書爲(wèi)主，惜乎這部完本的《尸子》只有目録而沒(méi)有全本再流傳回來(lái)。

《館閣書目》所説的一卷本，陳振孫《直齋書録解題》、陳元靚《新編纂圖增類群書類要事林廣記後集》卷七《文籍類》都沒(méi)有著録，蓋當(dāng)時(shí)一卷本也很難見(jiàn)到了�！端问�·藝文志》：《尸子》一卷，尸佼撰。宋濂《諸子辯》已經(jīng)不及《尸子》，《文淵閣書目》亦未著録，大概經(jīng)歷了元明戰(zhàn)火，這一卷也亡佚了。

《尸子》一書因爲(wèi)亡佚太多，在元代已經(jīng)出現(xiàn)了爲(wèi)之輯佚之人。吳淞任仁發(fā)曾輯有三篇，名爲(wèi)《仁意》、《君治》、《廣釋》，都是從《爾雅》注中搜出的《尸子》篇名，其內(nèi)容也是根據(jù)大體的意思隨意放置，不足取信。任仁發(fā)輯的這個(gè)本子在當(dāng)時(shí)沒(méi)有流傳，到了清代，始由其後裔任兆麟雕版，才爲(wèi)世人所知。明代輯佚的人，目前所見(jiàn)有陶宗儀、徐元太、歸有光、李元珍。陶宗儀《説郛》卷六録《尸子》兩條�！肚ы曁脮�目》云：徐元太《尸子彙逸》二卷�！妒�子》久亡，元太彙輯散見(jiàn)諸書者。（《澹生堂藏書目》亦云）。歸有光《諸子彙函》卷九節(jié)録《止楚師》、《君治》兩篇。其後李雲(yún)翔《尸子拔萃》襲其文而爲(wèi)之注，收入《新鐫諸子拔萃》。李元珍輯本見(jiàn)《諸子綱目類編》，以義相近者編排文字。這四人的輯佚，除了徐元太的本子沒(méi)能見(jiàn)到外，其他三個(gè)本子尚存。從其輯本的內(nèi)容來(lái)看，也都是汪繼培所説的攈摭佚文，傅會(huì)舊目。另外，我們懷疑在明代出現(xiàn)了《尸子》的僞本，孫鑛《居業(yè)次編》卷三云：《尸子》，聞世有其書而未之見(jiàn)。又云：《尸子》者，向余文敏公曾買得其全書。問(wèn)其門下客，言已割裂入類書中，似可惜。然以此知今世尚有之，尚可購(gòu)也。存疑一四至一八這五條，都出自楊慎的《升庵集》，歸有光《諸子彙函》屢引楊慎解《尸子》語(yǔ)，則楊慎當(dāng)甚熟於《尸子》，所以不太可能是楊氏誤引。從這五條都是出現(xiàn)在其他書中，再根據(jù)孫鑛説的言已割裂入類書中來(lái)看，楊慎很可能曾見(jiàn)到雜取諸書拼湊而成的僞本《尸子》。

到了清代，《尸子》的輯本便多了起來(lái)，今所見(jiàn)者，有馬驌、惠棟、任兆麟、孫志祖、章宗源、孫星衍、任大椿、汪繼培、蔣德鈞諸家。馬驌《繹史》一五雜陳數(shù)條，未云出處�；輻澅�、任兆麟輯本見(jiàn)《心齋十種》，並任仁發(fā)輯本刊録。孫志祖輯本，見(jiàn)《讀書脞録》卷四。孫氏先得章宗源本爲(wèi)之補(bǔ)葺，後又得惠棟本及《群書治要》，編爲(wèi)十六篇，汪本《廣澤》篇，孫氏拆作《廣》、《廣澤》兩篇，又增歸有光《止楚師》、《君治》。蔣德鈞本十六篇，與孫本同，收入《求實(shí)齋叢書》。任大椿輯本未見(jiàn)，《續(xù)修四庫(kù)提要》云之。以上諸家輯本以孫星衍本爲(wèi)流行，見(jiàn)於《問(wèn)經(jīng)堂叢書》、《平津館叢書》、《百子全書》、《四庫(kù)備要》。汪繼培本分爲(wèi)上、下兩卷，別爲(wèi)存疑一卷。上卷録《群書治要》所載十三篇，並據(jù)他書補(bǔ)《勸學(xué)》篇三條，《仁意》篇兩條，《廣澤》篇兩條，《綽子》篇一條。下卷糾聚散見(jiàn)群書者，或以時(shí)編排，或以類編排。録諸書中所引文字爲(wèi)完備者，表識(shí)出處，糾正文字，凡所見(jiàn)他書文有相類者，一並録之。存疑一卷，録他書或他家云出於《尸子》而未必爲(wèi)《尸子》文者。汪氏博徵群書，條分縷析，探賾索隱，辨流溯源，故其書爲(wèi)稱善。汪本見(jiàn)於《湖海樓叢書》、《二十二子》、《二十五子彙函》、《子書二十八種》、《子書四十八種》、《續(xù)修四庫(kù)全書》。今世云《尸子》者，皆用汪本�，F(xiàn)在的整理本有顔玉科本（山東畫報(bào)出版社2004年版）、黃曙輝本（華東師範(fàn)大學(xué)出版社2009年版），譯注本有李守奎本（黑龍江人民出版社2003年版）、朱海雷本（上海古籍出版社2006年版）。我們此次疏證，就是以汪本《湖海樓叢書》本爲(wèi)底本。

《尸子》一書的思想內(nèi)容，劉向序《荀子》稱其非先王之法，不循孔氏之術(shù)，如《廣澤》篇説孔子貴公而弇於私，又如卷下第五四條説：昔周公反政，孔子非之曰：周公其不聖乎？以天下讓，不爲(wèi)兆人也。均合於劉向説的非先王之法，不循孔氏之術(shù)。但李賢注《後漢書》云《尸子》十九篇陳道德仁義之紀(jì)，一篇言九州險(xiǎn)阻，水泉所起，完全和劉向唱反調(diào)。這大概有兩個(gè)原因，一是兩人根據(jù)《尸子》書中的部分內(nèi)容所下定論；二是兩人所見(jiàn)的本子不同，內(nèi)容差別很大。前面説過(guò)，《尸子》一書在漢末亡了九篇，魏黃初中乃爲(wèi)之續(xù)補(bǔ)。這裏所補(bǔ)的內(nèi)容，可能多中正雍雅之語(yǔ)，已經(jīng)失去了《尸子》的本來(lái)面目。班固《藝文志》列於雜家，劉勰《文心雕龍》稱其兼總雜術(shù)，兩人所見(jiàn)的本子不同，但都稱其爲(wèi)雜。以此論之，劉向和李賢之所以見(jiàn)解不同，應(yīng)該是據(jù)部分內(nèi)容下定論的可能性比較大。

我們現(xiàn)在看到的《尸子》一書，李賢説的道德仁義之紀(jì)相對(duì)比較多，大概在後來(lái)的流傳中，那些峭盩詭激之語(yǔ)已逐漸被剔除掉了。但《尸子》既然歸於雜家，那麼於諸家之説，必既有所同，又有所異，我們從現(xiàn)在的《尸子》中仍可窺知一二。卷下第三四條：人之言君天下者，瑤臺(tái)九累，而堯白屋；黼衣九種，而堯大布；宮中三市，而堯鶉居；珍羞百種，而堯糲飯菜粥；騏驎青龍，而堯素車玄駒。第六六條：昔者桀紂縱欲長(zhǎng)樂(lè)，以苦百姓。珍怪遠(yuǎn)味，必南海之葷，北海之鹽，西海之菁，東海之鯨。此其禍天下亦厚矣。斥奢尚儉，是墨家的思想。五一條説：鐘鼓之聲，怒而擊之則武，憂而擊之則悲，喜而擊之則樂(lè)，其意變，其聲亦變。意誠(chéng)感之，達(dá)於金石，而況於人乎？五二條：夫瑟二十五弦，其僕人鼓之，則爲(wèi)笑，賢者以其義鼓之，欲樂(lè)則樂(lè)，欲悲則悲。雖有暴君，爲(wèi)之立變。則是崇尚音樂(lè)，又和墨家非樂(lè)不同�！端　菲�：恕者，以身爲(wèi)度者也。己所不欲，毋加諸人。惡諸人，則去諸己；欲諸人，則求諸己。此恕也。《治天下》篇云：父母之所畜子者，非賢強(qiáng)也，非聰明也，非俊智也，愛(ài)之憂之，欲其賢己也，人利之與我利之無(wú)擇也，此父母所以畜子也。然則愛(ài)天下，欲其賢己也，人利之與我利之無(wú)擇也，則天下之畜亦然矣。此堯之所以畜天下也。尚恕愛(ài)民，這是儒家的思想�！睹魈谩菲�云：夫高顯尊貴，利天下之徑也，非仁者之所以輕也。卷下一四條：人謂孟賁曰：生乎？勇乎？曰：勇。貴乎？勇乎？曰：勇。富乎？勇乎？曰：勇。三者人之所難，而皆不足以易勇，此其所以能攝三軍、服猛獸故也。重勢(shì)尚勇，則又是非儒的思想。卷下第五八條：有虞氏身有南畝，妻有桑田，神農(nóng)並耕而王，所以勸耕也。認(rèn)爲(wèi)君主應(yīng)該親自耕織以作爲(wèi)萬(wàn)民之則，這是農(nóng)家的思想。又云爲(wèi)君者當(dāng)使天下丈夫耕而食，婦人織而衣，不必親耕而食，親織而衣，這又是非農(nóng)的思想。《分》篇説：君人者，茍能正名，愚智盡情，執(zhí)一以靜，令名自正，令事自定，賞罰隨名，民莫不敬。和韓非的聖人執(zhí)一以靜，使名自定，令事自定一個(gè)道理，這是法家的思想�！斗帧菲�又説：身無(wú)變而治，國(guó)無(wú)變而王，湯武復(fù)生，弗能更也。卻又和韓非世異則事異的思想相悖了。

汪氏的輯本，去其存疑一卷，大概有萬(wàn)餘言，較之原本的六萬(wàn)餘言，十得一二。所以縱不能全得原本《尸子》之內(nèi)容，亦足以窺見(jiàn)其大略。除了我們上面論及的墨、儒、農(nóng)、法四家外，道、名二家的思想也很突出。《貴言》篇説：天地之道，莫見(jiàn)其所以長(zhǎng)物而物長(zhǎng)，莫見(jiàn)其所以亡物而物亡。聖人之道亦然，其興福也，人莫之見(jiàn)而福興矣；其除禍也，人莫之知而禍除矣，故曰神人。尸子云天地之道，化物於無(wú)形而不自居其德，聖人治天下，除禍難於未形，使民不知而化。這是老子爲(wèi)無(wú)爲(wèi)、任自然的思想。張輯注《列子》，稱其多引《尸子》，則必多沖虛恬淡之語(yǔ)，可惜現(xiàn)在已經(jīng)不能看到了。尸子數(shù)言正名，《發(fā)蒙》篇：治天下之要在於正名，正名去僞，事成若化。又説：正名以御之，則堯舜之智必盡矣；明分以示之，則桀紂之暴必止矣�！斗帧菲�説：正名覆（覈）實(shí)，不罰而威。正名則分成，分成則萬(wàn)物各得其理，百官各得其職，百工各得其事，爲(wèi)君者則身逸而國(guó)治。綜上，尸子很多言論是近於道、名的。明君既垂拱而治，使臣下盡其力、效其功，則臣當(dāng)爲(wèi)賢臣，若奸佞無(wú)能者籌理之，國(guó)將不國(guó)矣。尸子於尚賢一節(jié)，尤爲(wèi)重視，君則任賢，臣則舉賢，反復(fù)申説。而何者爲(wèi)賢？所謂仁義忠信者也。故尸子崇仁、尊義、重信，其言又多歸於儒也。要之，尸子以名爲(wèi)本，以儒爲(wèi)基，輔之以法，成之於道。

除了這種雜家的思想外，李賢還説《尸子》有一篇是言九州險(xiǎn)阻，水泉所起的，像八極、朔方、赤縣、泰山。蚩尤亡於中冀、傅巖處?kù)侗焙！⒔虞浉�於方城，大概都屬於這篇。但李賢亦約言之，從現(xiàn)有的輯本來(lái)看，這一篇應(yīng)該和《爾雅》、《小爾雅》一樣，內(nèi)容是分爲(wèi)很多部分的。如燧人造火、伏羲八卦、倕爲(wèi)規(guī)矩、蚩尤造冶、奚仲造車、昆吾作陶是釋作，舜之重瞳、文王四乳、徐偃無(wú)骨是釋名，距虛、豹、貘、犉、羬、、猶是釋獸，合宮、總章、陽(yáng)館、明堂乃釋宮，應(yīng)該都是這篇的內(nèi)容。其他若舜之游得六人、古有五王之相及天神曰靈條、卵生曰琢條、木之精氣條，都像是解釋性的文字，也應(yīng)屬於此篇。

以上是《尸子》一書流傳和思想內(nèi)容的大體情況，現(xiàn)在來(lái)説説其價(jià)值。孔子嘆夏殷之禮不足徵，文獻(xiàn)不足故也�，F(xiàn)在的研究者也經(jīng)常感到由於先秦典籍的匱乏，在研究時(shí)每每有無(wú)所措其手足的感覺(jué)。《尸子》雖然是殘帙，但就其內(nèi)容來(lái)説，仍是很有價(jià)值的。例如下卷第五一條論武王伐紂：親射惡來(lái)之口，親斫殷紂之頸，手污於血，不溫而食。當(dāng)此之時(shí)，猶猛獸者也。這和《逸周書》、《荀子》、《戰(zhàn)國(guó)策》所載類似，足證孟子説的周武王的仁義之師是儒家改造的結(jié)果。又如《呂氏春秋·首時(shí)》：王季歷困而死，文王苦之，有不忘羑里之醜，時(shí)未可也。武王事之，夙夜不懈，亦不忘玉門之辱。高誘注以武王不忘文王之恥解之，大概在漢代武王不忘玉門之辱事已不爲(wèi)人知了。但從一九條湯復(fù)於湯丘，文王幽於羑里，武王羈於玉門，越王役於會(huì)稽，秦穆公敗於殽塞，齊桓公遇賊，晉文公出走。故三王資於辱，而五伯得於困也來(lái)看，《呂氏春秋》中的不忘玉門之辱實(shí)就武王自己説的。

《四庫(kù)全書總目》云慎子乃黃老至申韓之轉(zhuǎn)捩，《尸子》就公而去私，擇賢而守要，論勢(shì)而不及於法，論刑而以教爲(wèi)之輔，是亦爲(wèi)黃老至申韓之階墀也。胡應(yīng)麟云：宋世書千卷，不能當(dāng)唐世百；唐世書千卷，不能當(dāng)六朝十；六朝書千卷，不能當(dāng)三代一：難易之辨也。（《經(jīng)籍會(huì)通》卷四）張之洞云：讀書宜多讀古書，除史傳外，唐以前書宜多讀，爲(wèi)其少空言耳。大約秦以前書，一字千金。（《輶軒語(yǔ)·語(yǔ)學(xué)》）因此《尸子》作爲(wèi)先秦古書，是很有整理研究的必要的。