江南地區(qū)瀕臨大海,出海捕魚、煮海為鹽以及航海經(jīng)商是當?shù)孛癖姷闹饕a(chǎn)方式。臨海而居的危險生活環(huán)境使早期江南民眾不得不求助于超自然力的庇護, 因而創(chuàng)造出了豐富多彩的海洋神話。江南海洋神話隨自然環(huán)境、社會環(huán)境、生產(chǎn)力水平、科學技術(shù)等方面條件的變化而不斷變化,同時也隨著信眾群體的遷徙、地區(qū)間的經(jīng)濟貿(mào)易往來、政治與文化的交流而不斷擴散傳播。
本書先對江南地區(qū)的海洋神話進行了整體研究,梳理了從原始社會到明清時期江南海洋神話發(fā)展演變的歷史和對外傳播史,之后對江南海洋神話進行了個案研究,包括防風氏神話、大禹神話、東海龍王神話、媽祖神話、南海觀音神話。 本書在探討江南地區(qū)海洋神話產(chǎn)生流傳的過程中也注重對其原因的探索和對整個江南社會發(fā)展的觀照。本書適合對江南文化和中國神話感興趣的讀者。
江南海神信仰的時間譜系
江南海神信仰發(fā)展過程中表現(xiàn)出了三種前后相繼的演變趨
勢,即人形化、人神化、人格化。
人形化是江南海神信仰早期發(fā)展的第一種趨勢,是人類自我
意識覺醒的一種表現(xiàn)。在最早的海神崇拜或者海靈崇拜中,先民
所信奉的對象往往是自然水體及其各種變化形式,以及在水中生
活的動物和涉水動物,這屬于自然崇拜的一部分,潛臺詞是自然
的力量遠遠勝過人的力量,自然比人優(yōu)越。但隨著人類體力和智
力的提高,先民對于征服自然有了越來越多的經(jīng)驗,因而也有了
越來越大的信心。這一變化過程反映在海神信仰中就催生了人形
海神的產(chǎn)生。這就是海神信仰的人形化趨勢,其重要表現(xiàn)就是半
人半獸形態(tài)海神的出現(xiàn)。
人神化是江南海神信仰發(fā)展的第二個趨勢。前述的 人形
化僅指外表變化,而這里的 人神化指成神過程的變化。在
人形化階段,海神往往生而為神,即使是人形海神也在外表上與
普通人有著極大的不同,比如防風氏就是一個極其高大的巨人,
相傳如今湖州市德清縣的下渚湖就是他一腳踩出來的。但到了人
神化階段,人死后才為神,并非生而為神。這是人類自我意識深
入覺醒的重要標志:人不僅可以勝過自然,還可以成為神。人神
化階段產(chǎn)生的神也就是鬼神:人死為鬼,鬼有異能而為神。
人格化是第三個趨勢,是人神化深入發(fā)展的結(jié)果。人神化僅
僅指向成神的經(jīng)歷,即人死為神。但變成神以后就與人有了巨大的差別,不僅有神能,往往還具有了神格。而在人格化階段,神也具有了一定的俗世中人的性格特征。比如趙翼 《陔余叢考》載:(泛海者)倘遇風危急之時則呼媽祖,神即披發(fā)而來,其效立應。若呼天妃,神即披冠而至,恐稽時刻。云媽祖,蓋閩人在母家之稱。這是一則相當有意思的材料,媽祖在此被塑造出有著人類感情,甚至也遵守人類社會中的等級規(guī)則的人格化特征。媽祖有海上救護之能,如果在海上遇到危險,可以呼喚神名。每當呼喚 媽祖這一閨名時,女神很快披散著頭發(fā)到來,似乎就是在家中日常生活的樣子。而當呼喚其封號 天妃時,女神趕
來時戴著頭冠,顯然是按照天妃的封號裝扮了一番。因此用時可能要比不梳妝時更多。
與上述三種演變趨勢相關(guān),江南海神信仰的發(fā)生發(fā)展大致可
以劃分為海洋水體崇拜、動物海神崇拜、半人半動物形海神崇
拜、人形海神崇拜四個階段。
1.海洋水體崇拜
江南海神信仰有著比較清晰的歷史發(fā)展線索。最早產(chǎn)生的海
神信仰應該是海洋水體崇拜,它是在原始萬物有靈的觀念下產(chǎn)生
的對于江河湖海、雨雪冰雹等自然水體與水的變化形式的崇拜。
原始先民相信,在這些水體與變化形態(tài)中必然存在某一靈來掌
控。鎮(zhèn)海靈物崇拜最初也是在萬物有靈的觀念支配下產(chǎn)生的,先
民認為某些自然物如巨石、大山,具有鎮(zhèn)伏海潮,甚至海上妖邪
的功能。最初的鎮(zhèn)海靈物是自然物,后來發(fā)展為人工建筑,如鎮(zhèn)
海塔以及海邊的摩崖題刻等。比如位于今浙江省海寧市鹽官鎮(zhèn)東
南海塘邊的鎮(zhèn)海塔就是典型的鎮(zhèn)海靈物崇拜的結(jié)果。海鹽濱海,
常常遭遇海潮,引發(fā)災難。尤其在晉朝以后,因為錢塘江的地理
變遷而引起的海水倒灌時有發(fā)生,海鹽縣城被迫多次向西南遷
移。元朝天寧寺主持梵琦為了鎮(zhèn)壓海潮,用五年時間修建成了一
座高七層,八面朱漆回廊的威嚴寶塔,取意 以塔鎮(zhèn)海,故名
鎮(zhèn)海塔。
2.動物海神崇拜
隨著時間的推移,先民逐漸將海洋水體崇拜的意識投諸海中
生活的動物或與海 (水)有關(guān)的動物身上,形成了作為海洋水體
代表的動物海神崇拜。大海魚、鯨、大海龜、蛇等都曾被江南先
民視為海神。除了這些實際存在的海洋生物之外,先民還將圖騰
動物如蛟龍等視為海神。后來的海龍王信仰就是在此基礎上產(chǎn)生
的。當然,海龍王信仰產(chǎn)生的原因比較復雜,它以江南地區(qū)原生
的蛇、蛟龍崇拜為基礎,又吸收了佛教中的護法神龍的形象與特
點,并隨著國家祭祀海神的行為而得到全面發(fā)展。江南地區(qū)民眾
最信奉的海龍王是東海龍王,因為江南沿海屬東海范疇,民間有
諸多關(guān)于東海龍王家族、東海龍宮的傳說。當然,鑒于中國民間
信仰本身的彌散性,民眾對于某一神祇的 忠誠度并不高,除
了敬奉東海龍王之外,我們也常常可以在各處看到與東海龍王一
起得到供奉的其他三海龍王神像。
3.半人半動物形海神崇拜
在萬物有靈論的支配下,先民對于人類以外的他物有一種天
然的恐懼或警惕,因為它們更不可控。但隨著生產(chǎn)力水平的提
高,以及對自然界各種知識的積累,先民逐漸具有了掌控自然的
能力,人比動物更優(yōu)越的意識逐漸覺醒,作為自然界代表的
各種動物形態(tài)的神也相應發(fā)生了變化,半人半動物形態(tài)的海神產(chǎn)
生了。《山海經(jīng)》中所記錄的四海渚之神就是這種認識下的產(chǎn)物,
比如:東海渚之神是 人面鳥身,珥兩黃蛇,踐兩黃蛇(《山海
經(jīng)·大荒東經(jīng)》);南海渚之神是 人面,珥兩青蛇,踐兩赤蛇
(《山海經(jīng)·大荒南經(jīng)》);西海渚之神是 人面鳥身,珥兩青蛇,
踐兩赤蛇(《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》)。這幾段材料中描述的半人
半獸神有不少共同點,比如將蛇作為耳飾,腳下踩著蛇,本書認
為其中最有意義的共同點是 人面鳥身。人面鳥身即人的頭
顱和鳥的身體,不是簡單的半人半獸形態(tài),而是暗含著人的意識
的覺醒,表現(xiàn)了人力可能戰(zhàn)勝自然力的傾向或者希冀。因為在所
有的人體部件中,頭被認為是最重要的。頭 (或者說頭顱中的大
腦)不僅指揮身體的活動,而且是人和動物生存的必不可少的部
件。因為只要醫(yī)治得當,缺胳膊少腿的人和動物依然可以存活,
但缺少頭的人和動物卻很難存活 (特殊的低等動物除外)。也就
是說在 人面鳥身的人頭與動物身體的構(gòu)成方式中, 人面
比 鳥身更重要,也即人比動物更優(yōu)越。四海渚之神中表現(xiàn)出
來的對蛇、鳥的崇拜常見于吳越地區(qū)的原始文化遺存,因此四海
渚之神的描述很可能就源自江南先民對于半人半獸海神的想象。
4.人形海神崇拜
當人類征服自然的能力進一步提高,先民創(chuàng)造出了以人的形
體出現(xiàn)的海神,或者說將人奉為海神。最早被奉為海神的是早期
部落首領(lǐng)和英雄,他們在帶領(lǐng)民眾戰(zhàn)勝洪水災難中表現(xiàn)卓越,英
勇無畏,建立了不世之功勛,因此在后世得到廣泛崇奉,比如大
禹。根據(jù)地方志的記錄,將大禹作為海 (水)神供奉的廟宇在江
南各地都很常見,而且形成了不少影響較大的禹王廟會。比如
《嘉泰會稽志》卷十三載:三月五日,俗傳禹生之日,禹廟游人
最盛,無貧富貴賤,傾城俱出。士民皆乘畫舫,丹堊鮮明;酒樽
餐具甚盛,賓主列坐,前設歌舞。小民尤相矜尚,雖非富饒,亦
終歲儲蓄,以為下湖之行。從上述記錄來看,南宋時期的紹興
民眾認為每年農(nóng)歷三月初五為大禹生日,紹興禹廟在此日舉行廟
會。紹興民眾中還形成了游玩、宴飲等廟會民俗。寧波五鄉(xiāng)梅湖
青山岙也建有夏禹廟,其中供奉著被封為 敕賜青山都督大元
帥的夏禹像。該廟于每年冬捕之前的農(nóng)歷九月十一日至十六日
舉行廟會,廟會期間,民眾不僅演戲酬神,還舉行劃龍船比賽,
東錢湖陶公山的漁民紛紛前來祈求冬捕順利。