小引：光明此心

嘉靖六年（1527）五月，朝廷命陽明先生征討廣西思恩、田州之亂。此時，陽明已在病中，上疏辭免，不允。九月，陽明離開家鄉(xiāng)，道經(jīng)桐廬、衢縣、常山、南昌、吉慶、肇慶諸地，而至梧州，至?xí)r已近年底。至后，陽明采用了招撫之法，不折一矢，不戮一卒，不到兩個月，便平定了思、田之亂。其后，又應(yīng)當(dāng)?shù)毓賳T及父老的請求，襲滅了八寨、斷藤峽之賊。時至嘉靖七年（1528）七月，諸事既遂，加之陽明的肺病和足瘡加劇，于是，陽明上疏請求還鄉(xiāng)養(yǎng)病，但是沒有得到答復(fù)。到了十月，病情益發(fā)嚴(yán)重，陽明便不再等候朝廷之命，啟程返越。十一月二十五日，行至南安，病勢已經(jīng)非常嚴(yán)重，時任南安推官的門人周積前來請安，陽明深知自己即將不久于人世，對周積說：病勢危亟，所未死者，元?dú)舛�。二十九日，舟過青龍鋪，陽明又召周積入見，良久，睜開眼對周積說：吾去矣！周積不禁淚如雨下，請問陽明有何遺言，陽明微笑著說：此心光明，亦復(fù)何言！頃之，瞑目而逝。
此心光明，又何需贅言？陽明一生修學(xué)，終落實(shí)于此心光明四字。我們也可以說陽明一生的修學(xué)，便是光明了此心。而我們學(xué)習(xí)陽明，研習(xí)陽明學(xué)，所當(dāng)關(guān)注的正是光明此心。人人都能光明此心，就是陽明的愿望，也是我們今日研習(xí)陽明學(xué)的意義和價值所在。那么，究竟應(yīng)該如何光明此心？《傳習(xí)錄》中有一段記述，頗為切要：

問：近來用功，亦頗覺妄念不生，但腔子里黑窣窣的，不知如何打得光明？
先生曰：初下手用功，如何腔子里便得光明？譬如奔流濁水，才貯在缸里，初然雖定，也只是昏濁的。須俟澄定既久，自然渣滓盡去，復(fù)得清來。汝只要在良知上用功，良知既久，黑窣窣自能光明矣。今便要責(zé)效，卻是助長，不成工夫。

據(jù)記載，本條由陽明門人黃修易所錄，也應(yīng)該是由其所問。黃修易，字勉叔。修易當(dāng)是尚在靜坐澄心上用功，他做到了妄念不生，可是胸中卻還是黑漆漆一片，所以有問：如何才能使得胸中光明？陽明指出了兩點(diǎn)：一、修學(xué)不可以急于求成，不可以責(zé)效，否則就很容易淪為助長。助長一說，本于孟子。孟子曾經(jīng)講過一個揠苗助長的故事，來比喻修學(xué)時的刻意用力。助長不但無益，反而有害。二、要轉(zhuǎn)黑窣窣為光明，只要在良知上用功。這兩點(diǎn)，一個針對修易的病癥急于求效益，一個則指示了正確的方法在良知上用功。所謂在良知上用功，在陽明那里，包含有兩層意思：一層是切實(shí)的去洞見良知，一層是事事都付諸良知。修易初下手用功，應(yīng)當(dāng)還處于層，也即先要去切實(shí)的洞見良知。果真洞見了良知，哪怕只是瞬息的體察，也會明了良知之光徹天徹地，又如何還會有腔子里黑窣窣的說法？
洞見良知，而后事事付諸良知，這便是光明此心的要訣。當(dāng)然，果真洞見良知，自然也就會要求自身本著良知而為，這就是良知的力量。所以，根本的工夫還是在于的見良知真真切切的洞見良知。當(dāng)我們的生命時時刻刻都付諸于良知之時，即是光明此心之時，也就是良知的全然落實(shí)之時。
光明此心，便是落實(shí)良知；良知落實(shí)，此心自然光明。一切都需要圍繞著良知展開。而關(guān)于陽明學(xué)的修習(xí)，正在于良知的落實(shí)。良知未曾落實(shí)，便是不曾真實(shí)修習(xí)陽明學(xué)。我們此番探討的努力，正在于究明良知并落實(shí)良知，也就是致良知。致得了良知，便是光明了此心。我很期望在一系列的分享之后，諸位全都能夠切實(shí)的去致良知而光明此心。若非如此，我們就是在虛度年華、荒廢生命！敢不勉哉！