在兩周被定型的燕趙文化，在中國傳統(tǒng)社會中具有舉足輕重的歷史地位。因為其以燕趙為名，所以常被限定于現(xiàn)在河北省行政區(qū)劃的范圍之內(nèi)。而歷山西省北部歸于趙，內(nèi)蒙古自治區(qū)和遼寧省的相當(dāng)部分在燕的鼎盛期歸于燕，甚至山東省的一些區(qū)域也在燕的范圍之內(nèi)。燕趙實力凸顯于戰(zhàn)國時期，所謂“戰(zhàn)國七雄”，燕、趙均在其列。宗周和非宗周國度甚眾，能傲視群雄實屬實力非凡。燕趙當(dāng)下已成為文化符號和象征。




新石器時代早期文化遺址——磁山文化遺址依托于太行山，距今約10000年，有陶器和粟作農(nóng)業(yè)，這都是農(nóng)耕文明的顯現(xiàn)。華夏動態(tài)變化，商從亳遷至隞，再到殷。盤庚遷殷的270年時段內(nèi)，當(dāng)下冀南一帶屬于商文化的核心區(qū)域。趙國首造父經(jīng)歷了近代的繁衍在周崛起；公元前11世紀(jì)，周武王將其弟姬爽封為燕召公，采邑于召（今陜西省岐山縣西南一帶），封薊地（今），為燕國其后做出發(fā)展定位，屬宗周嫡系。




與中國傳統(tǒng)音樂文化密切相關(guān)，燕下都現(xiàn)陶制編鐘；燕太子丹的門客荊軻刺秦王“圖窮匕見”；荊軻的摯友高漸離為了完成荊軻的遺愿，高唱“風(fēng)蕭蕭兮易水寒，壯士一去兮不復(fù)還”以明志出行，燕趙義士十分凜然。西漢河北省景縣大儒董仲舒（前179-前104年）提出廢黜百家、獨尊儒術(shù)，因而華夏在宗周的理念下以儒學(xué)為宗；西漢河間獻王劉德（？-前130年）修學(xué)好古，舉六藝，立《毛氏詩》《左氏春秋》博士，修《禮樂》。①三國兩晉南北朝時期，燕趙故地一度是魏國的中心，北齊國曾定都于此，可見其在華夏文明中具有重要的地位。雖然華夏“專業(yè)、官屬樂人”②的樂籍制度載于《魏書》，但是明確記述樂戶由來的是在北齊時期。這種國家用樂制度影響了后世一千又?jǐn)?shù)。




隋唐五代時期緊隨文化主流。在宋代，燕趙區(qū)域靠近京師，具有國家意義的樂文化都在這里得以顯現(xiàn)。據(jù)徐夢莘《三朝北盟會編》載，金人破汴京，將宋之國家禮樂和創(chuàng)制承載群體及俗樂承載團隊，涵蓋禮器、樂器等掠至金之南京，為金文化的快速提升奠定了基礎(chǔ)，京師樂人的新創(chuàng)也使得燕趙這片區(qū)域的音聲技藝形式得到持續(xù)性的發(fā)展。




金南京轉(zhuǎn)為元大都，雖然明初經(jīng)歷了短暫游移，但是隨著都城的回歸其可被視為后載華夏政治、經(jīng)濟和文化的中心。燕趙故地屹立于國家文明的源頭，國家法典律條在此制定、頒發(fā)，國家禮樂文明規(guī)范定制也在此確立實施。在京師，國家禮樂和俗樂得到了極大的發(fā)展，由南北曲而成的多種體裁形式更加豐富，這在《青樓集》等著述中得到了充分的顯現(xiàn)。元代俗樂類的多種體裁形式在這里創(chuàng)造、匯聚，雅化后以更成熟的面貌反哺全國，從而這些體裁形式在全國發(fā)展。




從北朝時期到唐宋時期，樂籍下的國家用樂均由身份的官屬樂人承載。我通過《廟學(xué)典禮（外二種）》③來感知樂人群體身份與樂戶的差異，張詠春在《中國禮樂戶研究》中敏銳地把握到金代“太常禮樂人”在元代變更為“禮樂戶”的現(xiàn)象④，這是針對國家禮樂核心的雅樂而設(shè)�！岸Y樂戶”在明清兩代改制為“樂舞生”，這個群體不僅在，而且與雅樂分支——文廟釋奠禮樂共同頒至全國縣治以上并形成了用樂網(wǎng)絡(luò)。金代“禮樂人”、元代“禮樂戶”、明清兩代“樂舞生”⑤均為獨立體系并為全國所用，因此，由樂籍群體承載所有國家禮俗用樂改為由群體承載國家雅樂，自此國家用樂由這一群體和樂籍群體共同承載，這種制度也是在這個區(qū)域定型下來的。河北省正定縣存有元代《真定路樂戶記》碑，對“禮樂戶”群行了忠實記錄�！岸Y樂戶”并未取代樂戶-樂籍制度，并對“華夏正聲”和國家雅樂體現(xiàn)出尊重。雖然其由北方民族政權(quán)入主產(chǎn)生，但是體現(xiàn)出華夏禮樂文明在追尋“元典”意義上的重新定位。地方承載國家雅樂文廟的實施，并由國家規(guī)定群體承載。國家雅樂有特定的樂制類型、特定的服務(wù)對象，在官方的組織下由專門群體實施，且歌舞樂三位一體。當(dāng)待以實施的社會基礎(chǔ)被破壞，只能黯然面對逐步的消解，好在這些年來，京師孔廟及正定文廟逐漸恢復(fù)了祀孔禮樂，將其置于“封閉空間”，學(xué)子少有參與，這顯示出中國傳統(tǒng)社會對文化尊崇的缺失。在清代，亦有專門面向全國各級廟學(xué)的雅樂創(chuàng)制與實施，但其后形成了空檔期。世紀(jì)之交，當(dāng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的理念漸入中土，多地門嘗試“復(fù)原”文廟釋奠禮樂，可恢復(fù)文廟釋奠禮樂區(qū)域的學(xué)校及學(xué)子未必理解展演的深層內(nèi)涵。國家相關(guān)部門倡導(dǎo)“全面復(fù)興傳統(tǒng)文化”，卻未從制度上給予承載群體實質(zhì)性的支持。但正定文廟雅樂恢復(fù)者從“正宗”著手，從曲阜請來專家、學(xué)者助力，在“復(fù)原”意義上給社會以嚴(yán)謹(jǐn)印象。




中國傳統(tǒng)音樂文化顯現(xiàn)出國家禮樂觀念的動態(tài)發(fā)展，既有理念在不斷夯實與拓展，又有理念在引導(dǎo)行創(chuàng)承和實踐。理念由人產(chǎn)生，創(chuàng)承、實踐由人實施。樂有稍縱即逝的時空特性，作為歌舞樂三位一體的存在之一，國家必有相應(yīng)的機行創(chuàng)承、實施。雅樂如此，非雅樂乃至俗樂也是如此。樂籍體系下京師和京畿在意義上有著更為繁榮昌盛的景象，更何況南曲和師匯聚，養(yǎng)成了“北曲為尚”的理念。北曲的禮俗兼用對南曲有著至關(guān)重要的影響，謂之“方壺圓蓋”說，即南方人士崇尚北曲，對行改造并用于南曲，成為南曲的有機構(gòu)成部分，相關(guān)文獻均明確論證了這種現(xiàn)象的存在。




我們應(yīng)看到，遍布全國非雅樂所用、曲牌作為禮樂形態(tài)而存在者，從國家意義上被定位為曲牌禮俗兼用，從而形成多種北曲流派，諸如京師、南京、汴梁和云中，顯現(xiàn)出形態(tài)在全國發(fā)展過程中的支柱作用。作為禮樂，諸如《》在戲曲、說唱體裁中展現(xiàn)在場的內(nèi)容，《將軍令》《得勝令》等在武戲中具有象征意義。有些曲牌為南曲專創(chuàng)，有些則是北曲曲牌融入其中合以為用，這是明代南方四大聲腔通過樂籍體系創(chuàng)承的意義所在。當(dāng)融合北曲的一些戲曲形態(tài)經(jīng)過南方地區(qū)的涵化，被世人追捧，繼而全國，實現(xiàn)南北交融后會再次北歸。昆曲就是如此，其風(fēng)格和創(chuàng)制有定式，無論傳播到哪里都會傳承南北交融的特質(zhì)。曲牌聯(lián)曲體的戲曲形態(tài)在京師和京畿有較大的發(fā)展，當(dāng)下甚至有些鄉(xiāng)鎮(zhèn)，如河北省霸州市勝芳鎮(zhèn)都有昆曲劇社的存在。




想要審視當(dāng)下北方昆曲的活態(tài)，我們不僅要從專業(yè)團體的角度出發(fā)，而且還要從地縣級非遺代表作中去把握、辨析。實地考察會有更多的收獲，這腳下南北曲和多種聲腔匯聚的意義所在，在國家用樂體系中，由樂人創(chuàng)承后積淀于民間，在傳承中生生不息。