第一章  影視的文化屬性

所謂影視的文化屬性，是指影視的文化精神和文化特質，人文精神是影視的價值導向，審美特性是影視的本體特征，兼有審美和大眾文化的雙重文化屬性。

確立影視的文化屬性，是影視倫理學的理論前提。

第一節(jié)  影視藝術學科理論基點

藝術理論是建基于美學之上的，美學理論的變革必然帶來藝術理論的變革；美學的轉向也會沖擊藝術學科的走向，進而對藝術的學科定位和藝術的本性產生革命性影響。因此，建設藝術學科理論框架的前提是厘清其學科基礎，并觀察此學科基礎的理論走向對藝術學科建設的深遠影響。本節(jié)從美學的轉向及啟發(fā)、藝術活動的人本內涵和藝術的本性三個方面討論了藝術學科體系建構的理論基點問題，從而為影視倫理學探討及觀眾的教育打下學理基礎。

一、美學的轉向及啟發(fā)

美學是哲學性質的學科，而近代美學主要是一種認識論美學。對美學而言，以知識論或認識論為特征、以形而上學為歸宿的二元論的缺陷，首先是抹殺了審美與認識的區(qū)別；其次是導致了美的彼岸化，人們有意或無意地逃避現(xiàn)實王國，到彼岸的形而上世界去尋找美，這突出地表現(xiàn)為美的本質的實體化傾向。

因此，現(xiàn)代美學一開始就肩負著雙重使命，一方面，它要反對以黑格爾為代表的理性主義美學，恢復感性生命在美學中的地位；另一方面，它要反對美學的認識論，重新奠定美學的本體論地位。而真正完成這一美學轉向重任的就是德國現(xiàn)代美學家海德格爾。

海德格爾的美學，是把人放在一個超越其他一切存在方式的地位，美使真理成為人這種存在物的存在，美因此就具有了存在的特性。美和真、善共同源始于本體論的存在，它只是開啟真理、導向存在的一種方式、一條途徑，通過它，不同的審美者走向自己的領地，美就具有了一種新的存在論的基礎本體論，即元美學的本體論和方法論。海德格爾的美學實質是想通過對存在的重新分析向人們表明，近代認識論的本質主義美學沒有基礎，它強調和重視存在物的實存對于其本質方面的優(yōu)先性、決定性，而實存乃是一個事物的現(xiàn)實的、具體的、實際的、時間性的、變化的方面，因此一個事物就不可能有隱蔽、永恒、普通的本質或本體，本體只能是存在，“存在具有此在的存在方式”，此在又是一種特殊的、具有超越性的、能夠理解其他存在物和存在物自身而進入存在狀態(tài)的理解者，人永遠是前提，也是目的。

也正是在這樣的意義上，我們才認為海德格爾美學是傳統(tǒng)美學的終結；也正是在這樣的意義上，我們才認為海德格爾在西方美學史上具有轉折意義。這種轉折具體來說表現(xiàn)在如下方面。

（1）從此在出發(fā)來探討美學，而此在的基本存在狀態(tài)就是“在世界中”，從而超越了傳統(tǒng)美學在認識論框架內的主客體二元對立。

（2）對真理的全新理解，排除了對美做認識論意義上的認識和分析的可能性。這暗含著傳統(tǒng)美學所著重探討的美的本質、藝術的本質等問題全屬無意義的假問題，從而認識到美學的領域不在于認識論，而在于“存在意義”，美學的目的在于人生的詩化和詩化的人生，此在在世的方式就是美，也即理解、體驗到的存在意義。

（3）天、地、神、人構成原初的“一”。人住在大地和天空之間，傾聽著神性的呼喚，神性亦即本真的召喚、超越性的召喚，這亦即詩意地居住。

所以，藝術不是狹隘的傳統(tǒng)意義上的對現(xiàn)實的反映與模仿抑或主觀情感的表現(xiàn)。藝術是真理的自行置入，它一方面建立世界—使存在者擁有自己的意義和世界；另一方面顯現(xiàn)大地—使存在敞開。藝術就在世界與大地的抗爭中誕生，藝術乃至美就具有了本體論的意義，是人生的審美化和審美化的人生。

總之，美就是存在的去蔽、存在的意義，是人本真與非本真的標尺。我們所要做的只是在“在世界中的存在”中體驗存在的意義，傾聽詩人傳達神性的呼喚。

從以上分析可以得出結論：傳統(tǒng)美學正面臨著深刻的轉向。就筆者的理解，這一轉向集中體現(xiàn)在美學的學科定位問題上，或說是對美學學科定位的重新認識。歷史上，美學一直依附于哲學，到近代則變成了一種認識論。要實現(xiàn)美學的轉向，必須將美學定位于人文學科之中，而高揚人文精神也是當代中國美學建構和發(fā)展的關鍵。

首先，美學應該定位于人文學科之中。美學是以審美活動為研究對象的，作為人的一種活動形態(tài)，審美活動是以“兩個尺度”，即馬克思在《1844年經濟學—哲學手稿》中提出的“內在固有的尺度”和“任何物種的尺度”為依據，遵循“美的規(guī)律”的創(chuàng)造活動。在人的活動形態(tài)中，審美活動最為集中地表征著人的自由自覺活動的特性，因而對審美活動的研究，同時也就是對人的自由本質的揭示。

其次，美學研究的一切具體問題都直接或間接地與人文精神相關，審美活動大致可區(qū)分為審美主體、審美客體兩個方面，它們與人文精神是密不可分的。

最后，美學內蘊的人文精神在當前的社會轉型過程中日益顯示出來。通過經濟轉型，社會主義市場經濟使商品的審美價值成了市場競爭的重要參數(shù)，尤其在拜金主義、極端個人主義、享樂主義等沉渣泛起時，人文精神的重申有特殊的意義，而在這方面，美學、美育有著無法替代的作用。

總之，借用海德格爾的話說，人文學科是“存在”的領域，而不是“存在者”的領域。從本質上講，人文價值和意義的創(chuàng)造不是一件屈從于“存在者”本身的事，不是一切都要囿限于“存在者”本身的層面之內的。人文世界所關注的就其本身而言，不是“存在者”本身，人文思想賴以選定其方向的，也不是“存在者”本身。也正因如此，人文學科天然地對于自然和社會之“存在者”具有一種超越的批判態(tài)度。它關注現(xiàn)實，但更著眼于未來。它關注現(xiàn)實是為了改變現(xiàn)實，而從來不為現(xiàn)實的不合理性做辯護，或者說它是為了人類的未來而關注現(xiàn)實。而美和藝術的人文特性也正在于它們總是屹立在未來的地平線上—從終極關懷的層次推進著人類自身價值的無限生成。可以說，人文學科是關于人類自身自由發(fā)展的學問。在人文學科中，人的自由生存作為最高的目的論原則為人類的未來發(fā)展起著導航作用。在這里，人的生存狀態(tài)、生存潛能、生存意識、生存價值和生存理想等都成為直接的研究對象。

這，也就是我們思考藝術學科建設的理論基點。