現(xiàn)在談中醫(yī)，實際上是與“西醫(yī)”有所對比而形成的一個稱謂。中醫(yī)是對西醫(yī)未進入中國時中國固有醫(yī)學的稱謂，其中又專指和特指漢民族醫(yī)藥學。近代時期也有很多稱之為“國醫(yī)”的。中醫(yī)英文翻譯作“TCM”，也就是traditional Chinesemedicine，意即“傳統(tǒng)中國醫(yī)學”。就個人而言，我很喜歡這個翻譯，因為它在說明地域差別的同時也突出了“傳統(tǒng)”。傳統(tǒng)并不等同于陳舊，傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間也不能簡單地以優(yōu)劣高低來區(qū)分�！皞鹘y(tǒng)”強調的是某些一以貫之的特定的理念、思維和解決問題的方式，經(jīng)由它們的宏觀指導而形成了特色明顯的文化體系。中醫(yī)學正是因為秉承和彰顯了這種中國傳統(tǒng)，才使得它有別于其他醫(yī)學體系。從這層意義上講，解讀傳統(tǒng)也成為全面理解中醫(yī)學的關鍵所在。
　　遺憾的是，對傳統(tǒng)的片面感知和對科學的過度迷戀，時至今日依然深刻影響著我們對傳統(tǒng)文化各個方面的評價，中醫(yī)學自然也不例外。以“科學”二字作為單一的評價標準，暫不論是否與中醫(yī)學獨特的醫(yī)學人文理論模式相合，單就這種評價理念來說，便是不具備科學精神的表現(xiàn)。相較于對“科學”的學習，我們最缺乏的實際上是“科學精神”，缺乏以更加理性、全面的視角來審視身邊的事物。不理解的不一定沒道理，看不到的不一定不存在，類似這樣最起碼的科學精神，是需要我們在評價事物時逐步培養(yǎng)起來的。以科學的精神來審視、評價和研究中醫(yī)學，要比武斷地以“科學”作為單一標準來評價和重新切割中醫(yī)學更為重要和急迫。在今天的社會背景下，談到中醫(yī)，往往會一并提到西醫(yī)。最關鍵的是應該如何來提西醫(yī)，如何正確地理解中醫(yī)與西醫(yī)的關系。重覽西醫(yī)進入中國后中西醫(yī)學相互碰撞的歷史，尤其是近代醫(yī)家匯通中西醫(yī)學所作出的努力，我們可以明白，在新時期發(fā)展中醫(yī)學，不是要像近代的一些醫(yī)家一樣來說明西醫(yī)學的理論雛形在傳統(tǒng)中醫(yī)學中早已存在，不是要僅僅停留在說明中醫(yī)與西醫(yī)相比有多少個醫(yī)學史上的“第一次”，不是以西醫(yī)學為參照來重新解讀和架構傳統(tǒng)中醫(yī)學理論，也不是要不自信地把自己完全否定，而是首先要重新認識和解讀自我。
　　認識自我別無他法，只能從歷代中醫(yī)古籍中一點點來了解中醫(yī)的方方面面，進  一而積流成河，融會貫通。只有讀了古籍，才會發(fā)現(xiàn)中醫(yī)絕對不是課本上那點東西，甚至會覺得雖然本、碩、博讀下來了，但對真正的中醫(yī)卻知之甚少。只有讀了古籍，了解了傳統(tǒng)的內涵，才會真正產(chǎn)生對傳統(tǒng)的敬畏和尊重。可讀古籍談何容易，從古籍中知其然便已屬不易，若要知其所以然則難上加難。以《黃帝內經(jīng)》、《神農(nóng)本草經(jīng)》、《傷寒論》、《金匱要略》等經(jīng)典醫(yī)籍為源頭和基礎，歷代醫(yī)家不斷補充、完善和發(fā)揮，逐步形成了中醫(yī)學的理法方藥體系。碰到問題翻經(jīng)典，似乎總能從中找到依據(jù)，歷代醫(yī)家也因之動不動就“經(jīng)曰”。但問題是，這些“經(jīng)日”——經(jīng)典醫(yī)籍的理論，是如何形成的？總不至于說，經(jīng)典里就是這樣說的，所以這個問題就是這樣�；蛟S在古人眼里這些問題背后的原因的確是人人知曉、不用言說的普通常識，但在傳統(tǒng)文化斷層明顯的今天，則顯得很難理解和把握。這好比是遠古時期的文字，那時的孩童所認識的，今天的專家也未必能讀懂。以《黃帝內經(jīng)》為例，中醫(yī)基礎理論的基本核心問題，如陰陽五行、精、氣、血、津液、臟腑、經(jīng)絡、病因、病機、治則、治法等，在其中都已有較為成熟的闡發(fā)，用這些理論的人多，但刨根問底探究其由何而來的人卻少。再以《傷寒論》、《金匱要略》為例，其中對中藥功效的認識與《神農(nóng)本草經(jīng)》大致相同，結合《神農(nóng)本草經(jīng)》來研讀仲景之書是學習經(jīng)方的重要方法。比如，你若不明白《神農(nóng)本草經(jīng)》中便已記載芍藥有利水之功效，而是單憑《中藥學》教材對芍藥功效的描述，便很難理解經(jīng)方利水方劑中為何會應用芍藥。這樣的例子還有很多。但很少有人會接著問，為什么《神農(nóng)本草經(jīng)》是這樣記載的？進一步講，中藥的性、味、歸經(jīng)、功效等理論是如何構建的？真的是嘗出來的嗎？還完全是取象比類得出的結論？還是其他原因？我們如何才能設計出像經(jīng)方一樣的方劑，而不是一味地用成方加減？所有這些問題，是我在上學期間便一直困擾我的，也是我成為一名大學教師后在課堂上最喜歡和同學們討論的�；蛟S有的人會問，何須這么較真兒？也許我們在短時間內很難給這些問題以完美的答案，也許會有五花八門甚至是錯誤的答案，但只要是思考了，就表明我們離真理又近了一步。我設想的是，如果我們能夠了解這些問題的來龍去脈，便一定會在保持中醫(yī)自身特色的前提下，結合新時期的臨床需要，對中醫(yī)理論進行不斷的發(fā)展和創(chuàng)新。這是幾千年中醫(yī)發(fā)展史所證實的不易規(guī)律，也是中醫(yī)學保持其可持續(xù)發(fā)展所必需的。我經(jīng)常和同學們開玩笑說，想當年各種外來藥涌入中國，我們的古人都能用中醫(yī)理論來分析它的性效，使之逐漸融入傳統(tǒng)中醫(yī)體系，作為中藥來使用，這是一種何等的魄力。我們今天所喪失的也恰恰是對傳統(tǒng)的把握與對新事物的容納。沒有對傳統(tǒng)的把握，那么對新事物的容納便難以保證依然彰顯中醫(yī)特色而不至異化；沒有對新事物的容納，那么傳統(tǒng)難以與新時期的客觀實際相結合，不能與時俱進，便會逐漸衰落。如果古代的醫(yī)家能穿越到今天，我想他們一定會具有同樣的魄力和能力來發(fā)展中醫(yī)。