中國古代村落所產(chǎn)生與傳承的文化內(nèi)容豐富，特色鮮明，既蘊含著大量的原初文化要素，又不斷生成或演化出新的文化形態(tài)，對中國農(nóng)耕文明產(chǎn)生著源源不斷的補充、滋潤與影響，它既是中國農(nóng)耕文明的有機組成部分，又是中國農(nóng)耕文明發(fā)展中最為重要的本源。但是，長期以來，學界對于中國古代村落文化缺少應有的重視，多將村落文化視為民間文化的一部分，注重其原始性和民間性；即使為數(shù)不多的對中國古代村落文化的研究，也多以正統(tǒng)的中國傳統(tǒng)文化為綱，對村落文化的有關史料與記載進行自上而下的闡釋，可謂是中國傳統(tǒng)文化的鄉(xiāng)間版；研究視角所及，也多屬于上層文化或精英文化在鄉(xiāng)村社會的影響與表現(xiàn)，看不清村落文化的本相，更無法把握其特色與實質(zhì)。這必然導致我們對中國古代村落文化研究的不系統(tǒng)、不全面，不能完整、客觀地把握中國古代村落文化，當然，也必然影響到我們對中國古代社會的認識與把握。
　　如果我們立足中國式話語體系，在農(nóng)耕文明的視野下，對古代村落中的各種文化現(xiàn)象進行挖掘與整理，便可發(fā)現(xiàn)，中國古代村落文化中有許多被我們誤解或忽視的內(nèi)容，而這些內(nèi)容對于認識中國古代農(nóng)耕文明中蘊含的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化基因具有重要價值。
　　基于此，我們立足村落內(nèi)部對村落中的各種文化現(xiàn)象進行挖掘與整理；而后再將其置于中國古代農(nóng)耕文明的大背景中，自下而上探尋其特性、價值與影響，既為中國古代村落文化畫像，又為中國古代村落文化傳神，以豐富和完善中國古代社會與農(nóng)耕文明的研究。
　　在這樣一種視角下進行的研究，盡管篳路藍縷，但也頗有以啟山林的收獲，取得了若干對村落文化的新認識、新判斷，有些認識或許是顛覆性的。就其大略而言，主要集中在以下方面。
　　第一，在這一視角下，我們發(fā)現(xiàn)，隨著佛教的傳人、道教的形成，儒、釋、道成為社會信仰的主流，村落社會中的原生信仰則往往被認作原始信仰的遺存或流變。但是，認真梳理與研究之后我們卻發(fā)現(xiàn)，村落中的民間祠廟仍是最為普遍的存在，古代村落民眾信仰的主體依然是傳承而來的各種神靈。它們不僅未被儒家教化所一統(tǒng)，也未被寺廟宮觀所征服，反倒將眾多的佛教神靈與道教神靈俘獲，納入自身固有的神靈信仰體系中。
　　中國古代村落的神靈信仰體系是一種包容所有神靈的全神信仰，在全神信仰這一大體系下，各地區(qū)、各村落乃至各家各戶又根據(jù)自身不同的需求，對各神靈進行選擇與組合，形成千千萬萬種各具特色的信仰系統(tǒng)與神靈組合。由于宗法性傳統(tǒng)宗教對昊天上帝的壟斷，村落中的神靈信仰便缺少了至上神。但是，在宗法性傳統(tǒng)宗教的輻射下，至上神并未離開村落民眾，而是以另一種形式——使者——存在著。這個使者就是歷代王朝的“天子”。他們作為上天之子，代天立言，通過教化與政令，向村落居民昭示著昊天上帝的存在。
　　因而，中國古代村落中的信仰世界并非真正被儒、釋、道占據(jù)，神靈信仰體系是中國古代村落信仰的主體，它是中國古代宗法性傳統(tǒng)宗教的重要組成部分。
　　第二，在這一視角下，我們還發(fā)現(xiàn)，自兩漢以來，以綱常禮教為主題的面向全體民眾的教化，一直是歷代王朝治國的重要著力點，這是村落文化的一個重要方面。但是，在村落文化的發(fā)展與存續(xù)中，綱常禮教究竟起到多大作用，擁有多少空間，教化對村民們的制約與管束又有多少實際效果，值得我們重新審視。
　　在村落文化的發(fā)展與存續(xù)中，王朝官方的教化與村民原本的“野性”之爭長期延續(xù)，最終的結局是：教化并未征服“野性”，而“野性”也未推翻教化，從而形成了獨特的村落二元文化景觀。比如，對于興起于城市的戲樂表演，正統(tǒng)教化一直認為其有違禮教，屬于“淫樂”，并再三禁斷，尤其嚴防其下鄉(xiāng)人村。但實際上并無多大效果，恰恰自此以后，各類散樂優(yōu)伶到鄉(xiāng)村者不斷增多。宋代陳淳懇請漳州地方官加以禁斷，結果是禁不勝禁。又如，中國古代村落中盛行多神崇拜，各種祭祀名目繁多，凡超出官方認可范圍或有悖官方許可的祭祀方式，均被視為“淫祀”，或嚴加禁止，或從嚴制約，但往往都是有始無終，無法規(guī)范或制止各種祭祀。
　　這些足以說明教化與“野性”之爭的特性：官方的教化代代倡導，影響著村民的精神文化生活；但村落間的“野性”也一直未被馴服，被官方視為“淫戲”“淫祀”的村落原生文化層出不窮，同樣是村民精神文化世界最為重要的構成。兩者有沖突，但更多的是并行不悖的兼容。