本書是法國遠(yuǎn)東學(xué)院和北京師范大學(xué)合作研究項(xiàng)目“北京內(nèi)城寺廟碑刻與社會(huì)史”的延續(xù)成果,接續(xù)前四卷,以乾隆《京城全圖》為坐標(biāo)和基本線索,調(diào)查研究北京內(nèi)城的寺廟,實(shí)地訪談、拍攝照片、撰寫廟志、釋錄碑文,并附有碑圖和寺廟插圖。第五卷所研究的是《京城全圖》第五排范圍內(nèi)的寺廟,共102座,輯錄碑記、塔銘等71通,并有本書未撰寫廟志的寺廟名單及廟名、碑名、碑文撰寫人、香會(huì)、胡同五個(gè)索引,資料翔實(shí),敘述簡潔明了,對研究北京歷史及宗教文化具有重要價(jià)值。
《北京內(nèi)城寺廟碑刻志》叢書第五卷,涵蓋清乾隆《京城全圖》現(xiàn)代複製版五排範(fàn)圍內(nèi)的廟宇與碑。
與前四卷不同的是,本卷正式進(jìn)入皇城,北皇城根(今地安門大街)與景山北墻,標(biāo)定了廟志範(fàn)圍的南北兩界;食侵畠(nèi),明代皆爲(wèi)禁地,民間不得出入。自清定鼎,皇城對外開放,“東安、西安、地安三門以內(nèi),紫禁城以外,牽車列闠,集止齊民”。帝制末期,皇城城墻已幾乎名存實(shí)亡,最終於1920年代大部拆除。其殘存的極少遺址在今天辟爲(wèi)皇城根遺址公園。
清代開放皇城後,其內(nèi)寺廟也隨之改變。一方面,“禁中創(chuàng)造寺觀”之爭因皇城禁地的開放而消弭;另一方面,原來附屬皇家或衙署的祭祀場所也大量向市民開放。
據(jù)李緯文統(tǒng)計(jì),在整個(gè)皇城範(fàn)圍內(nèi),歷代文獻(xiàn)與地圖中共記載了七十八處祭祀建築,明時(shí)大多直屬皇家或宦官機(jī)構(gòu)。它們雖奉佛道香火,卻多稱“殿”“宮”“堂”“祠”,乃因當(dāng)時(shí)皇城屬禁中,尊佛重道爲(wèi)儒生所忌,不以“寺”“廟”名之以避其鋒。例如,明武宗建鎮(zhèn)國寺之初,李東陽(明內(nèi)閣首輔大臣,1447-1516)曾上書力諫,認(rèn)爲(wèi)“宮禁之體比與城市不同,自古及今,并無禁中創(chuàng)造寺觀事例”,他接著舉明憲宗的例子:“成化間欲於內(nèi)府建玉皇閣,憲宗皇帝因內(nèi)閣之言而止!边@類抗議一直不絶,以至於即使太監(jiān)在自己衙署內(nèi)建廟,也常以“堂”“祠”名之。然此禁至清代以後已完全消失,故有“慈慧殿”改名“慈慧寺”、“三聖祠”更名“火神廟”諸事。
清代皇家在皇城中創(chuàng)建的最大寺廟,是五排八段的弘仁寺。清康熙四年(1665),爲(wèi)了供奉世之重寶旃檀瑞像,康熙帝在明清馥殿遺址上建造了弘仁寺。它不僅代表了清帝一系與藏傳佛教之間的私人聯(lián)繫,也是清代格魯派事務(wù)的管理中心。但與此同時(shí),它也并不排斥平民的參與。正如本書“弘仁寺”條所言,弘仁寺的標(biāo)志——旃檀佛像,呼應(yīng)了康熙帝“再世如來、現(xiàn)轉(zhuǎn)輪王像”的身份,乾隆帝在《弘仁寺碑》中明確指出,爲(wèi)了繼承康熙帝“現(xiàn)無量壽身而爲(wèi)説法”的作法,他重修弘仁寺以“助宣聖教,永闡慈仁”。至少在18至19世紀(jì),弘仁寺是北京最顯赫的皇家寺廟,每年新年、皇帝與太后的壽辰及佛誕日,內(nèi)務(wù)府都會(huì)在弘仁寺爲(wèi)皇室舉行規(guī)模巨大的誦經(jīng)法會(huì),念經(jīng)喇嘛常有數(shù)百人之多,來自雍和宮、永安寺等各大名剎。作爲(wèi)理藩院核心機(jī)構(gòu)喇嘛印務(wù)處的所在地,寺內(nèi)也是清代帝王會(huì)見蒙古、藏族大喇嘛的重要場所和蒙古、藏族僧侶來京朝聖的聖地。但弘仁寺并非完全是皇家禁地,每年正月初八“打鬼”之日,喇嘛僧扮演諸天神將驅(qū)逐邪魔,圍觀群衆(zhòng)水泄不通,乃京城春節(jié)期間一大盛會(huì),清代文獻(xiàn)多有記載。從內(nèi)務(wù)府檔案來看,寺內(nèi)宗教活動(dòng)一直持續(xù)到了清末,直到光緒二十六年(1900)庚子之變,弘仁寺毀於兵燹,旃檀佛像下落不明。
除了皇家建廟外,皇城內(nèi)的太監(jiān)建廟也爲(wèi)數(shù)不少,五排範(fàn)圍內(nèi)共有十三處。太監(jiān)建廟有兩次高潮,一是明初太監(jiān)建寺,多爲(wèi)衙署同人共同祭拜之用。隨著清初改內(nèi)務(wù)府,宦官衙署撤銷,這些寺廟常被廢棄或轉(zhuǎn)由僧人道士經(jīng)營,鐘鼓司、大佛堂就是這種情況。二是清末太監(jiān)集資建養(yǎng)老之地,多購廟以存身,如西坊庵即是如此;食莾(nèi)景山後街三聖祠是比較少見的自明至民國中期一直由太監(jiān)掌管的寺廟。它最初是內(nèi)官監(jiān)太監(jiān)與火藥作祭祀火神的廟宇,入清後仍由禁中執(zhí)事太監(jiān)繼承管理,自嘉慶到光緒年間,重華宮太監(jiān)一直將其視爲(wèi)公産。民國時(shí)期,廟産權(quán)發(fā)生爭執(zhí),太監(jiān)遺孀成爲(wèi)廟主之一。隨後在1937年,三聖祠終被賣與商人,改爲(wèi)尼僧修行之地。太監(jiān)集體祭祀的寺廟變成私産的情況很常見,在民國時(shí)期寺廟登記檔案中,後者常被稱爲(wèi)“家廟”。
“家廟”在中國古代典籍中有確定含義,指祭祀祖先的場所。清代官方禮制中沿用這一概念,雍正帝在《聖諭廣訓(xùn)》中提及:“凡屬一家一姓,當(dāng)念乃祖乃宗,……立家廟,以薦蒸嘗!鼻《哪辏1759)編成的《大清通禮》中也提到了“家廟”,以後道光年《大清通禮》與光緒年《大清會(huì)典事例》皆援引之,都認(rèn)爲(wèi)“品官家祭之禮,於居室之東立家廟”。這裏所説的“家廟”與祠堂同義,是家族祭祀祖先的地方。然而至少從清中期開始,上至貴族、下至庶民,北京市民普遍認(rèn)同并廣爲(wèi)營造的“家廟”,卻與祠堂并無關(guān)係,而是僧道住持、供奉神佛、備行法事的“家有之廟”。北京市民通用的“家廟”,與雍正帝所説的“家廟”相比,有如下四方面不同:1.前者從不祭祀祖先,更非位於家宅之內(nèi);而後者按規(guī)定則應(yīng)營造於居室之東。2.前者的産權(quán)或繼承權(quán)衹在家庭內(nèi)部傳承;而後者則在理論上歸整個(gè)家族所有。3.前者供奉的神靈多樣化,沒有特定系統(tǒng);而後者則明確爲(wèi)供奉祖先、舉行家祭之禮的地方。4.前者被認(rèn)爲(wèi)衹供家庭內(nèi)部成員使用;後者則由“一家一姓”共同使用。總之,前者之“家廟”乃家庭私有之廟,後者之“家廟”與祠堂無異。在皇城從封閉到開放,再在清末因政治動(dòng)蕩而衰敗的過程中,太監(jiān)公産變爲(wèi)“家廟”者爲(wèi)數(shù)不少,前述之三聖祠就是典型,另外恭儉胡同關(guān)帝廟、內(nèi)官監(jiān)三官廟亦是這種情況。
在皇城之外,本卷還搜集到六十座內(nèi)城寺廟的信息,其中規(guī)格最高的當(dāng)屬朝天宮。在明代,每年正旦、冬至、聖節(jié)之期,百官均於這裏習(xí)儀。朝天宮所在地本爲(wèi)元時(shí)天師府,至明宣宗時(shí)仿照南京朝天宮樣式重建,作爲(wèi)習(xí)儀之所,并設(shè)道録司於其內(nèi),主天下道教事。至明成化十七年(1481),朝天宮重修完成,有東西三路、殿宇多重,附屬房屋上千間,真可謂“重檐巨棟三千間”,“既堅(jiān)既美,實(shí)完實(shí)足”。至明嘉靖年間,朝天宮達(dá)於全盛,齋醮之儀及無虛日,與大高玄殿相垺。然而明天啓六年(1626)六月二十日,朝天宮忽被火災(zāi),不知起在何處而十三殿同時(shí)著火,頃刻之間所有殿宇化爲(wèi)灰燼。有清一代,朝天宮廢墟上先後出現(xiàn)多所小廟,然再未重現(xiàn)當(dāng)時(shí)盛況。
本書共集寺廟一百零二座,寫作廟志九十三篇。關(guān)涉碑刻七十一通,著録碑文四十九通,其中滿、漢、蒙古三體碑一通(康熙六十年《御製旃檀佛西來歷代傳祀記》),滿、漢、蒙古、藏四體碑兩通(乾隆二十五年《重修弘仁寺碑》與《御製詩旃檀寶相贊》)。未寫作廟志和未抄録的碑文大部分位於西苑(今北海公園與中南海)內(nèi)。這裏殿堂琳瑯、祭祀之所衆(zhòng)多,自金至清末共約二十四處。但作爲(wèi)“北京內(nèi)城寺廟碑刻與社會(huì)史”的項(xiàng)目成果,本叢書的目標(biāo)是要理解寺廟在城市中的作用及與市民的關(guān)係,鑒於直至民國十四年(1925)之前,西苑始終是市民禁地,故僅列表簡述其廟宇碑刻(見五排七段)。另外,由於文物保管問題,五排二段之《雙林寺碑》無法查閲原碑或拓片,未能抄録原文,誠爲(wèi)憾事。
本卷在寫作過程中得到很多人的幫助。2004—2005年期間,在北師大和中國社科院民族所等院校研究生的協(xié)助下,阮如意(Victoire Surio)曾調(diào)查過本書的部分寺廟,她的照片是本書中珍貴的回憶。時(shí)爲(wèi)北京大學(xué)碩士的劉文珊,北京大學(xué)博士的趙昱、桂梟抄録了部分碑文初稿,趙超教授最終審讀校對了所有漢文碑文。滿文碑由北京社科院滿學(xué)所關(guān)笑晶副研究員録入,法國高等實(shí)踐學(xué)院博士生曹君(Alice Crowther)校對,蒙古文碑由北京師範(fàn)大學(xué)碩士研究生烏達(dá)娜抄録,藏文碑文的原文格式與拉丁文轉(zhuǎn)寫由王微(Fran??oise Wang-Toutain)完成。蒙古、藏文碑均由中央民族大學(xué)歷史文化學(xué)院魏建東博士全文校對并最終審定。2014年開始,故宮博物院故宮學(xué)研究所王軍、清華大學(xué)建築學(xué)院王南、北京市建築設(shè)計(jì)研究院張彥、北京市城市規(guī)劃設(shè)計(jì)研究院王虹光、北京市規(guī)劃和自然資源委員會(huì)梁大慶、中國建築股份有限公司游丹、北京林業(yè)大學(xué)呂玥明等人先後參與到走訪之中,并留下了寶貴的踏勘記録。在這些資料的基礎(chǔ)上,中國社科院文學(xué)所王敏慶撰寫了弘仁寺廟志初稿,并增補(bǔ)了對重要佛像外觀的描述。曉松(Gil Gonzalez-Foerster)拍攝了部分寺廟的照片,我們有幸將其呈現(xiàn)在書內(nèi)。巴黎四大索邦大學(xué)的博士研究生李緯文爲(wèi)本書手繪了朝天宮與弘仁寺兩處重要寺廟的復(fù)原圖,在皇城內(nèi)建廟、西苑祭祀等問題上,他亦貢獻(xiàn)頗多。
本叢書長期的出版計(jì)劃仰賴於中華書局柴劍虹先生的慷慨幫助,國家圖書館出版社的孫彥女士與王燕來先生從項(xiàng)目之初即負(fù)責(zé)出版,景晶女士審校了本卷全書,這令我們感到萬分榮幸。特別感謝毛勇與毛羽翰的陪伴,在2016年正式開始動(dòng)筆後,我對卷內(nèi)所有寺廟進(jìn)行了回訪,時(shí)年五歲的毛羽翰陪我走遍大街小巷,讓這些回訪在學(xué)術(shù)性之外,本身也成了生活的一部分。
“北京內(nèi)城寺廟碑刻與社會(huì)史”項(xiàng)目以及《北京內(nèi)城寺廟碑刻志》叢書,是法國遠(yuǎn)東學(xué)院、法國高等實(shí)踐學(xué)院與北京師範(fàn)大學(xué)社會(huì)學(xué)院的合作成果。本項(xiàng)目得到蔣經(jīng)國基金會(huì)國際學(xué)術(shù)交流的支持,也得到法國國家“投資未來”計(jì)劃的資助(ANR-10-IDEX-0001-02 PSL)。
我們謹(jǐn)向以上機(jī)構(gòu)和人員致以最誠摯的謝意。
鞠熙
2019年7月
前言 1
五排一段 1
玉皇廟 5
觀音庵 11
關(guān)帝廟 12
倉神廟 15
五排二段 17
觀音寺 21
吉祥寺 24
雙林寺 26
月水寺 28
倉神廟 32
三聖廟 39
五排三段 41
正覺寺 45
承恩寺 50
普福庵 53
(節(jié)略)