道教分派 道教自南宋以后，漸為分派，各立門徑。至金元之際，真大道教、太一教等相尋而起，然其法系中絕不傳。余關(guān)于此二教，雖非無鄙見，暫讓之他日，今唯以現(xiàn)時狀況論之，大約分為二。其一純陽派，而全真教即是也（全真教不必本呂純陽，實系王重陽之獨創(chuàng)，今姑眾俗說耳）；其一為天師派，張道陵之法系即是也。前者行于北方，白云觀最著；后者行于南方，江西龍虎山，實為其本宗。然北方非無南宗，北京東岳廟，其最著者也；江南亦多北宗，湖北武當山即是也。今質(zhì)言南北二宗之差異如下： 第一，教理。道教由來重性命雙修。性謂真我真性，斷除俗慮妄念，澄心靜慮，內(nèi)觀苦行，勖保其真，是乃性宗也。命乃壽命，坎離交濟，而全先天一氣，故服食煉卷，符箓祭醮，以永其壽，是乃命宗也。有性無命，形骸夙喪；有命無性，命亦不永；性命雙修，始得達入教之目的。唯各派開祖，有各所力說，故后世或主性，或主乎命。征之于現(xiàn)今，北方純陽派者性宗，而南方天師道者命宗也。故白云觀道士，先了心性；東岳廟道士，則行祈禱巫祝。 第二，生活。南北二宗之教理相異既如前述，故二派道士之生活，亦不相同。凡屬北派者蓄長發(fā)，如白云觀、元妙觀、呂祖祠、玉皇觀道士；辮發(fā)者則南方天師道，而東岳廟、城隍廟、火神廟道士皆是也。天師系之道士，在前清時代，全與常人相等。政府亦遇之如官吏，張?zhí)鞄煄�從二品，北京東岳廟之住持，亦帶從三品，各應(yīng)品級，給與年給。故雖出家為道士，其實有妻子，可以飲酒食肉，無衣缽戒牒之事，唯所崇祀，均系玉皇上帝、太上老君之類。所念之經(jīng)，亦大同小異，唯腔調(diào)不同耳。 更就北方純陽派全真教論之。其分派有數(shù)十，太上、混元、尹喜、龍門、華山等，其最著者也。因機緣不同，生此分派，自非實參實究，恐不能辨其異同。例猶禪宗之于“五家七宗”。 東岳廟與白云觀之異同 現(xiàn)今道教，分為二派，曰純陽系，白云觀者為其太宗；曰天師系，東岳廟者其最著者也，此二派不相同。余既述之于本書《白云觀志》，此章更記，以補前文遺漏。白云觀道士，皆以修真念經(jīng)為務(wù)，比之于佛教，稍類禪宗。東岳廟所奉神圣，勿論儒釋道三教，其他如財神、子孫娘娘、藥王、魯般、馬神、瘟神、月下老人，悉無不齋祀。又天府行政之地，故兼察善惡，是所以七十二司十八地獄之存在也，故其道士掌祈禱符咒之術(shù)，可謂巫祝之流。故每年廟會（三月十五日至二十九日）、每月廟會（十五日）輙瞻禮進香，絡(luò)繹于途。其信者團體，有撢塵會者，善男信女，出資以撢玄廟內(nèi)塑像上所積之灰塵為事業(yè)；又有獻花會者，購置紙花于各殿也；又有獻紙會者，購進紙帳，以供殿宇窗欞裱糊之需也；又有放生會者，購買飛禽若干籠，放之于正殿前者也。白云觀則無此等事，燕九、九皇兩節(jié)，賽者固多，然以全年概之，不及東岳廟頗遠矣，故其進香收入自亦寡少，恐十分之一乎！ 白云觀者，天下道教十方叢林之首剎也，純陽系之道士皆屬白云觀之監(jiān)督指導。東岳廟不然，天下各處東岳廟雖大小不同，皆持同一權(quán)限，均仰江西龍虎山天師府之管轄。