在近代中西文明接觸與對(duì)話過程中，基督教扮演了重要的文化中介者的角色。本書以基督教在華活動(dòng)為研究對(duì)象，針對(duì)19世紀(jì)以來基督教與中國社會(huì)的相互關(guān)系展開分析，不僅關(guān)注到具體的傳教個(gè)案及人物個(gè)案的考察，而且也特別重視探究區(qū)域性的基督教活動(dòng)的發(fā)展及其影響。全書試圖在史實(shí)考證、資料發(fā)現(xiàn)、研究方法等方面有所推進(jìn)。
張先清，現(xiàn)任廈門大學(xué)人文學(xué)院教授，人類學(xué)與民族學(xué)系系主任，博士生導(dǎo)師。入選2009年度教育部新世紀(jì)優(yōu)秀人才。兼任教育部高等學(xué)校專業(yè)教學(xué)指導(dǎo)委員。主要從事文化人類學(xué)、民族文化與遺產(chǎn)保護(hù)、中國基督教的歷史與現(xiàn)狀等方向的研究。
前言 帝國、基督教與跨文化接觸
第一章 交錯(cuò)的世界――馬禮遜時(shí)代清廷與天主教的關(guān)系(1807―1834)
一 嘉慶十年(1805)：一個(gè)值得注意的前奏
二 嘉慶十二年至道光十四年間(1807―1834)清廷的禁教舉措
三 清廷禁教對(duì)新教傳教的影響
四 簡(jiǎn)短的結(jié)論
第二章 被遺忘的歷史――1910年的晚清朝廷與利瑪竇逝世300周年紀(jì)念會(huì)
一 一宗檔案
二 一次盛會(huì)
三 一份遺產(chǎn)
第三章 在族權(quán)與神權(quán)之問――晚清鄉(xiāng)族勢(shì)力與基督宗教在華傳播
一 社區(qū)空間秩序與宗族權(quán)勢(shì)
二 宗族傳統(tǒng)倫理的沖突與維護(hù)
三 民間神會(huì)：與祀還是不與祀?
四 族產(chǎn)公地，豈容圖占
五 余論：族權(quán)、神權(quán)與晚清村政
第四章 傳教與施善――明清時(shí)期天主教在華慈善事業(yè)研究(1582―1911)
一 前言
二 明末清前期天主教在華慈善事業(yè)的興起
三 晚清天主教在華慈善事業(yè)的發(fā)展與系統(tǒng)化
四 天主教慈善事業(yè)與晚清城鄉(xiāng)社會(huì)救濟(jì)結(jié)構(gòu)的變化及影響
五 結(jié)論
第五章 域外遺珍――姜?jiǎng)e利及《姜?jiǎng)e利文庫》
一 前言
二 姜?jiǎng)e利其人
三 姜?jiǎng)e利文庫
四 結(jié)語
第六章 “邊疆”何在？――近代中國邊疆民族地區(qū)基督教史研究的新視角
一 引言
二 先前研究成果的回顧
三 “深描”邊疆
四 史料的擴(kuò)充及其解讀
五 超越“邊疆”研究
第七章 貞節(jié)故事――近代閩東的天主教守貞女群體與地域文化
一 前言
二 數(shù)量與分布
三 社會(huì)構(gòu)成
四 在基層教會(huì)中的角色
五 婦女守貞與地域文化
第八章 區(qū)域信仰的變遷――廉溪中游的漢人宗族與天主教的傳播
一 前言
二 廉溪中游的漢人宗族及其早期信仰
三 天主教的傳人與宗族信仰分歧
四 固守與轉(zhuǎn)化：宗族信仰分歧的根源
五 守貞、婚姻與地方傳統(tǒng)的變遷
六 余論
第九章 福音與半邊天――毓德女中與近代閩南地區(qū)婦女教育的發(fā)展
一 女學(xué)與女校
二 地域與生源
三 教育與宣教
四 社會(huì)影響
五 結(jié)語
第十章 邊際的對(duì)話――基督宗教在閩南地區(qū)的傳播歷程
一 閩南基督宗教的傳播歷史
二 閩南基督宗教的文化教膏建樹
三 閩南基督宗教的慈善事業(yè)與社會(huì)影響
附錄
一 中西姓名對(duì)照表
二 主要參考文獻(xiàn)
后記
《跨文化接觸：基督教與近代中西對(duì)話》：
這種家族規(guī)訓(xùn)言簡(jiǎn)意賅地表達(dá)出宗族對(duì)其成員的日常生活要求與規(guī)范，并且用嚴(yán)格的族法宗規(guī)來加以約束，如果宗族成員有所冒犯，則將被帶到祠堂公罰。
很顯然，這種嚴(yán)密的宗族倫理秩序?qū)в泻軓?qiáng)擴(kuò)張性的西方教會(huì)來說，是一種挑戰(zhàn)。首先，在宗族倫理的核心——宗族祭祀問題上，鄉(xiāng)族勢(shì)力與教會(huì)教民沖突不斷。作為一種排他性很強(qiáng)的宗教，無論天主教或是新教，對(duì)教民的信仰通常給予了很強(qiáng)的約束力，要求教民只崇拜天主、上帝，不準(zhǔn)其崇拜其他神祗，包括教民祖先。而在傳統(tǒng)宗族社會(huì)里，祭祀祖先是家族成員最基本的要求。所謂“祭祖祀宗，人倫之本”。這樣一來，雙方在祭祀祖先層面上的沖突就在所難免了。實(shí)際上，晚清民教沖突有相當(dāng)部分是針對(duì)“祀先”問題而發(fā)的。在這類中西倫理沖突事件中，鄉(xiāng)族勢(shì)力作為祖先崇拜的民間維護(hù)者，往往對(duì)入教家族成員不祭祖先的行為加以干涉，要求其按時(shí)參與祭祀，如果教民不遵，宗族勢(shì)力則運(yùn)用宗族法對(duì)其加以懲罰，嚴(yán)重時(shí)甚至將其驅(qū)逐出所居住地域。
一個(gè)典型的例子是光緒七年福建省漳州府屬詔安縣民人林平被族人驅(qū)逐案件。林氏宗族聚居于詔安縣四都西張鄉(xiāng)地方，林平為族人林水河養(yǎng)子，林氏人教后，因?yàn)椤巴H滅祖，不肯拜祭”，乃至毀壞神像，遭到以族長林長泰為首的宗族成員的怨恨，光緒七年閏七月十一日，林平帶家人住附近林頭鄉(xiāng)地方會(huì)同教友禮拜后欲歸家，為林氏族人聚眾攔阻，“不容仍住西張本村”。林平想同其妻人屋內(nèi)取衣物家具，也遭到拒絕。隨后，林氏族人還授意林平之妹胡林氏返家，托詞說已故的林水河托夢(mèng)給她，因?yàn)榱制健安皇律鷺I(yè).，賭蕩敗產(chǎn)，棄毀祖先木牌，年節(jié)不肯祭祀祖先”，導(dǎo)致其“無祀苦楚”，故而回家省祀。在遭到林平辱罵后，胡林氏就將林平家中小牛一只、豬一只以及粟一擔(dān)、屋一間交由族中房親以為輪值祭祀之費(fèi)。在這起案件中，以族長林長泰為首的林氏鄉(xiāng)族勢(shì)力所持的一個(gè)理由就是，“因林平等不從俗例祭拜祖先神明”，所以要驅(qū)逐出鄉(xiāng)。如果林平等肯從俗祭祖，則準(zhǔn)其回鄉(xiāng)，并復(fù)還家業(yè)。林長泰后來還揚(yáng)言“凡有不遵舊俗之人，俱不準(zhǔn)其在鄉(xiāng)居住”。很顯然，林氏鄉(xiāng)族勢(shì)力在宗族祭祀祖先這一宗族倫理秩序上是著力維護(hù)的，不容人教族人對(duì)其加以侵犯。
在一個(gè)宗族社區(qū)里，宗祠與族屬神廟一樣，既是當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)的權(quán)力核心，同時(shí)也是家族神靈棲居之所。族中各房支往往將故去祖先成員木牌神位擺放于祠堂中，以便春秋祭祀，俗稱“進(jìn)主”、“題主”。然而，當(dāng)家族成員入教后，限于教義，大多不立故去祖先木主。教徒的這種舉措，在宗族組織看來，也是一種對(duì)祖先不敬的行為，是對(duì)既有宗族秩序的違背，因此，鄉(xiāng)族勢(shì)力常常起來反對(duì)，引起雙方?jīng)_突。光緒五年福建省福清縣陳氏族人向教民陳玉德追索進(jìn)主費(fèi)用案，就很能說明這一點(diǎn)。離福清縣城六十里的巖兜地方，是陳氏家族聚居地。光緒五年十一月冬至日，陳氏家族舉行宗祠進(jìn)主儀式。族中權(quán)威陳爾贈(zèng)等人因已故族人陳季金、陳季享、陳季銀兄弟三人無嗣，公議將陳季銀名下七分二厘園地作價(jià)賣給族中陳秀才，所得錢幣用做陳氏兄弟進(jìn)主費(fèi)用。教民陳玉德及其系奉教之人，“無祖先木主”，拒不進(jìn)主及繳納進(jìn)主費(fèi)，并向縣衙反控陳秀才占產(chǎn)強(qiáng)買園地。陳玉德此舉遭到了族房陳爾贈(zèng)等人的反對(duì)，陳爾贈(zèng)率領(lǐng)族人陳克楚、陳汝寶等將出面干涉的當(dāng)?shù)貍鞯绬T陳榮瑞“推人教堂之中，擄毆勒息，搶去大桌經(jīng)書等件，并將各教民山場(chǎng)地瓜五谷剿滅”，釀成民教沖突事端。這種因鄉(xiāng)族信徒不遵從宗族進(jìn)主習(xí)俗而引起宗族勢(shì)力反對(duì)的現(xiàn)象，在東南以外的其他地區(qū)也有出現(xiàn)。例如，光緒八年，四川巴縣地區(qū)，就曾出現(xiàn)過類似問題。光緒七年七月，巴縣朱氏族人朱賢禮、朱賢文祖父去世，其胞叔朱德榮逃荒在外未回，家中留有胞嬸趙氏在家，朱賢禮、朱賢文等因已奉教，遵從教規(guī)，不肯為祖父題主。八年二月二十七日夜，其八叔祖朱光喜認(rèn)為“其兄一生辛苦，無主奉祀”，心有不甘，因此帶同其子朱德洪以及同族多人，到朱賢禮家中理論，并要趙氏抱子承祧，雙方為此爭(zhēng)論不休，互相訌告。
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