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本書以“治心篇”“誠敬篇”“孝善篇”“戒惡篇”“儉廉篇”“待人篇”六大部分，以通俗易懂、明白曉暢的語言深入剖析了《康熙庭訓格言》的治心誠敬的修養(yǎng)方法、孝善戒惡的道德品格、待人處事的做人智慧；并在注釋、翻譯原文的基礎上，輔以“延伸閱讀”“以史為鑒”，將《康熙庭訓格言》中的做人智慧栩栩如生地呈現(xiàn)在讀者面前，助益讀者。

至誠無息，積德累功
　　訓曰：人之為圣賢者，非生而然也，蓋有積累之功焉。由有恒而至于善人［1］，由善人而至于君子，由君子而至于圣人，階次之分，視乎學力之淺深。孟子曰：“夫仁亦在乎熟之而已矣�！保�2］積德累功者亦當求其熟也。是故有志為善者，始則充長之，繼則保全之，終身不敢退，然后有日增月益之效。故至誠無息，不息則久，久則征，征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。［3］其功用豈可量哉！
　　〔注釋〕
　�。�1］善人：有道德的人；對人關懷，肯行善的人。如《論語·述而》：“善人，吾不得而見之矣；得見有恒者，斯可矣�！�
　　［2］語出《孟子·告子上》：“五谷者，種之美者也。茍不為熟，不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣。”熟：代指成效、成果。
　�。�3］語出《中庸》：“故至誠無息，不息則久，久則征，征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也；博厚配地，高明配天，悠久無疆�！�
　　〔譯文〕
　　人之所以能成為圣賢，并非天生如此，而是日積月累形成的。由有恒心逐漸發(fā)展成道德完善的人，由道德完善之人發(fā)展成君子，再由君子發(fā)展成為圣人，這里面高下等級之分，取決于一個人學識、能力的深淺程度。孟子說：“達到仁的境界，需要積累、使之成熟啊！”注意積累功德的人也要等到時機成熟。因此，有志于向善的人，開始的時候，要充實、成長，繼而要鞏固、保全，終生不敢后退，然后才能收到日積月累的效果。所以，擁有至真至誠之心會使人自強不息，自強不息就會保持長久，保持長久就會得到證驗，得到證驗才能悠遠，悠遠就會廣博深厚，廣博深厚就會高大光明。日積月累的作用怎能計算清楚呢？
　　〔延伸閱讀〕
　　《孟子·告子上》：“孟子曰：‘五谷者，種之美者也；茍為不熟，不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣�！币鉃槊献诱f：“五谷，是糧食中的好品種；但如果不成熟，則不如荑草和稗草。求仁向善，也需要時機成熟�！痹诿献涌磥恚实呐囵B(yǎng)就像種莊稼一樣，需要深耕細作、用心呵護，使其成熟結果。如果播撒下種子之后就不聞不問，任其自然生長，則沒有結果的莊稼還不如用作牲畜飼料的荑草和稗草。
　　《中庸》上說：“故至誠無息，不息則久，久則征，征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也；博厚配地，高明配天，悠久無疆。”真誠是沒有止息的。生命不息，真誠不已，這是儒家修身的要求。真誠不僅不能停止，還要顯露發(fā)揚，使其悠遠長久、廣博深厚、高大光明，以達到承載、覆蓋、生成萬物的境界。
　　〔以史為鑒〕
　　圣人不是一天修煉而成的，積德行善也不是一蹴而就的。對于仁心的培養(yǎng)，孟子認為要像五谷的種植一樣，通過自己的悉心照料，使之成熟。不僅如此，孟子同時還重視仁、義、禮、智的培養(yǎng)，他從人們的惻隱、羞惡、辭讓、是非四心出發(fā)，將其指向為仁、義、禮、智的發(fā)端，認為他們是像五谷一樣對人有益的種子。人們如果希望自己的人生獲得一個良好的收成，就應該像農夫種植一樣，使其得到□好的成長，以便結出豐碩的果實。
　　如何才能行仁道呢？儒家學習圣賢之道，講究自始至終，即“童而習之白首不廢”，從童年時期一直到暮年，從不放棄對自己身心的改造和修煉，并以此在精神上、德性上、境界上追求永恒�？滴踅栌谩吨杏埂防锏脑�，說明至誠是不能停息的，不停息才能長久，長久才能廣博深厚、高大光明。
　　成都文殊院有一副唐代華嚴宗大師李通玄寫的對聯(lián)：“十世古今始終不離當念，無邊剎海自他不隔毫端�！边^去、現(xiàn)在、將來，繁華大千世界，無窮無盡，都離不開當下一念與心中所指。一個人不斷做善事，日積之功不廢，月累之績不斷，那么這個人就稱得上悠遠而道德廣博深厚了�！兑捉洝ず阖浴ゅ柁o》說：“日月得天而能久照，四時變化而能久成，圣人久于其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣�！弊鋈俗鍪�，積德行善，都需要憑借個人意志一以貫之、善始善終。
　　
　　忿懥好樂，難得其正
　　訓曰：凡人不能無好惡，但能勝其私心，則善。誠見善而好之，見惡而惡之，則不能牽累［1］吾心矣。人于喜怒亦然，喜時不能不遇可怒之事，怒時不能不遇可喜之事。是故《大學》云“忿懥［2］好樂，皆難得其正”者，此之謂也。
　　〔注釋〕
　　［1］牽累：牽掛拖累，牽涉連累。
　　［2］忿懥：亦作“忿疐”，發(fā)怒。
　　〔譯文〕
　　但凡是人，不能沒有好惡之分，貴在能夠戰(zhàn)勝自己的私心，這樣就是好的。如果見到好的就喜歡，見到不好的就嫌惡，這樣就不會牽累自己的心。人的喜怒哀樂也是如此，歡喜時不可能不遇到讓人憤怒之事，憤怒時也未必不會遇見可喜之事。所以，《大學》上說“心中有憤怒或者歡喜，就難以端正其心”，就是這個道理。
　　〔延伸閱讀〕
　　《大學》：“所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心�！�
　　這是《大學》里廣為傳誦的一句話。意思是，所謂修養(yǎng)自身的途徑在于端正自己的心性：心中有憤怒、恐懼、喜好、憂慮，都不能夠端正。心思不端正就像心不在自己身上：雖然在看，但卻像沒有看見一樣；雖然在聽，卻像沒有聽見一樣；雖然在吃東西，但卻不知是何滋味。所以，要修養(yǎng)自身品性首先要先端正自己的心思。
　　明朝張居正在講解這段文字時，曾經引用曾子的話說：“經文所謂修身在正其心者，蓋言心是一身的主宰，而心體至虛，原著不得一物，一有所著，則心即為所累，而不得其正，著在怒的一邊，而有所忿懥，則心為忿懥所累，而不得其正矣。著在畏的一邊，而有所恐懼，則心為恐懼所累，而不得其正矣。著在喜的一邊，而有所好樂，則心為好樂所累，而不得其正矣。著在憂的一邊，而有所憂患，則心為憂患所累，而不得其正矣。”
　　張居正進一步補充說：“蓋忿懥、恐懼、好樂、憂患，乃心之用，人情之所不能免也。但四者在人，本有當然之則，若能隨事順應，而各中其則，事已即化，而不留于中，則心之本體，湛然常虛，如明鏡一般，何累之有？唯其欲動情勝，或發(fā)之過當，而留滯于中，如明鏡上著了塵垢一般，由是虛靈之體為其所累，而不得其正矣。心不能正，而欲身之修豈可得乎？”在張居正看來，如心不正，想修身是根本不可能辦到的。
　　〔以史為鑒〕
　　所謂“修身在正其心者”，指的是修身一定要從端正自己的心態(tài)做起。喜怒哀樂、七情六欲是人的本性，但不能被情緒沖昏了頭腦，更不能有所偏執(zhí)，如果心中被某種先入為主的觀念束縛，就會失去冷靜判斷和正確決策的能力。
　　范曄《后漢書》上記載了第五倫奉公盡節(jié)的故事。第五倫奉公守法，毫無私心：“或問倫曰：‘公有私乎？’對曰：‘昔人有與吾千里馬者，吾雖不受，每三公有所選舉，心不能忘，而亦終不用也。吾兄子常病，一夜十往，退而安寢；吾子有疾，雖不省視而竟夕不眠。若是者，豈可謂無私乎？’”
　　這段話的意思是，有人問他：“您有私心嗎？”他說：“有人送我千里馬，我雖沒有接受，但每到舉薦官員時，我總記得送馬這件事，卻沒推薦那個人。侄子病了，我一夜探望十次，回來后卻能安穩(wěn)睡下；兒子生病，我雖不去探望，卻整夜不能睡著。我怎么會沒私心呢�！�
　　陳壽輯錄《諸葛亮集》中有一段關于喜怒與修身、治國、用兵的辯證論斷，讀來不無益處：“喜怒之政，謂喜不應喜無喜之事，怒不應怒無怒之物，喜怒之間，必明其類。怒不犯無罪之人，喜不從可戮之士，喜怒之際，不可不詳。喜不可縱有罪，怒不可戮無辜，喜怒之事，不可妄行。行其私而廢其功，將不可發(fā)私怒，而興戰(zhàn)必用眾心，茍合以私忿而合戰(zhàn)，則用眾必敗。怒不可以復悅，喜不可以復怒，故以文為先，以武為后，先勝則必后負，先怒則必后悔，一朝之忿，而亡其身。故君子威而不猛，忿而不怒，憂而不懼，悅而不喜。可忿之事，然后加之威武，威武加則刑罰施，刑罰施則眾奸塞。不加威武，則刑罰不中，刑罰不中，則眾惡不理，其國亡。”
　　諸葛亮說“君子威而不猛，忿而不怒，憂而不懼，悅而不喜”，這大概可以看作人們控制自己情感的一個度。
　　王陽明認為，良知是心之本體，無善無惡就是沒有私心物欲，也是我們追求的境界，當人產生意念活動時，把意念加在事物上，意念就有了好壞善惡之別，事物就有了符合天理和不符合天理之分。一切學問修養(yǎng)□終都是要為善去惡，即以良知為標準，按照自己的良知去行動。
　　諸葛亮說：“非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠�！薄懊髦尽焙汀爸逻h”的實現(xiàn)，是要依靠“寧靜”和“淡泊”來達成。只有跳出好壞善惡和名利得失的圈子，才會有充實的人生和崇高的境界。

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