川劇的生存和發(fā)展，在于傳承與創(chuàng)新。
　　21世紀(jì)，川劇表演藝術(shù)在社會(huì)文化急劇發(fā)展變化的外環(huán)境下，正面臨著新的機(jī)遇和挑戰(zhàn)。20世紀(jì)末，在世界范圍內(nèi)興起的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)浪潮，使各國(guó)傳統(tǒng)文化藝術(shù)受到進(jìn)一步重視，中國(guó)的各個(gè)地方劇種也以此為振興契機(jī)，努力尋找存活與發(fā)展的思路。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)就是傳統(tǒng)戲劇所面臨的時(shí)代機(jī)遇。在此語境下，川劇作為西南最重要的傳統(tǒng)劇種，它在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)語境中進(jìn)行了傳統(tǒng)戲劇繼承與發(fā)展方式的探索。作為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目“川劇”的代表性傳承人之一，沈鐵梅肩負(fù)“傳承”與“創(chuàng)新”的雙重任務(wù)�！皞鞒小笔恰肮瘫尽�，是保留川劇的血脈和基因，也是“創(chuàng)新”之基；“創(chuàng)新”則是川劇這門古老的戲劇藝術(shù)得以持續(xù)存活發(fā)展，以適應(yīng)新社會(huì)文化需求的必要嘗試。沈鐵梅在川劇表演藝術(shù)方面的追求和探索，是“堅(jiān)實(shí)”傳統(tǒng)之基上的繼續(xù)前進(jìn)和勇敢革新。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)問題上，沈鐵梅是一個(gè)積極的實(shí)踐者。
　　如果停留在吃川劇老本，而不開拓創(chuàng)新，川劇的路只會(huì)越走越窄，甚至退出歷史舞臺(tái)。在川劇文化發(fā)展的長(zhǎng)河中，一方面要固本培元，繼承傳統(tǒng)精髓，延續(xù)優(yōu)秀血脈，以奠定發(fā)展之基；另一方面，則要拓展思路，突破傳統(tǒng)，調(diào)整和創(chuàng)新藝術(shù)表現(xiàn)形式，使之更加符合現(xiàn)代觀眾審美情趣。這種發(fā)展途徑，不僅能使川劇自身的戲曲品格顯得更加鮮明，還能讓這門古老的戲曲藝術(shù)，更加貼近當(dāng)代觀眾，獲得人氣，提高文化影響力，以富有地方文化特色和時(shí)代氣息的川劇劇目為載體，凸顯出重慶川劇藝術(shù)的魅力。
　　從川劇藝術(shù)發(fā)展的維度上看，當(dāng)今川劇表演藝術(shù)的呈現(xiàn)主要分為兩種方式：一種是對(duì)川劇傳統(tǒng)表演藝術(shù)的嚴(yán)格繼承；二是在繼承川劇傳統(tǒng)表演藝術(shù)的基礎(chǔ)上的創(chuàng)新發(fā)展。只有敬畏戲曲傳統(tǒng)，堅(jiān)守戲曲本體，在繼承中求變，在繼承中創(chuàng)新，在繼承中發(fā)展，遵循毛澤東同志提出的“推陳出新”的正確文藝思想，才能辯證地解決“承”與“傳”之間的關(guān)系，創(chuàng)造出適合當(dāng)下的戲曲表演藝術(shù)的新體系、新流派。沈鐵梅的川劇表演藝術(shù)亦是如此，在揣摩時(shí)代的變化和觀眾欣賞需求的同時(shí)，堅(jiān)持發(fā)揮自己的藝術(shù)優(yōu)勢(shì)，不斷推陳出新，科學(xué)地打破傳統(tǒng)的束縛，創(chuàng)作出既貼近觀眾欣賞方式，又保存川劇劇種的藝術(shù)價(jià)值體系、精神氣質(zhì)和獨(dú)特格調(diào)的川劇舞臺(tái)藝術(shù)作品。
　　本書的上篇“沈鐵梅藝譚心影”——第一章“鐵梅論繼承與創(chuàng)新”、第二章“鐵梅談藝說戲”，是沈鐵梅從自身藝術(shù)實(shí)踐角度，以第一人稱來談川劇表演藝術(shù)；本書的下篇“沈鐵梅表演藝術(shù)研究”——第三章“多維視角中的沈鐵梅川劇聲腔研究”、第四章“沈鐵梅川劇表演藝術(shù)做功研究”和第五章“戲曲文化傳播語境中的‘沈鐵梅形象’”這后三部分則是課題組站在第三人稱的客觀角度上，對(duì)沈鐵梅藝術(shù)所進(jìn)行的研究和分析。課題組渴望以“主觀和客觀‘”第一人稱自述和第三人稱客觀研究“相結(jié)合的方式開展研究，以期從各個(gè)角度與維度，對(duì)沈鐵梅川劇表演藝術(shù)進(jìn)行全面的分析與討論。重慶市川劇院和重慶市文化研究院聯(lián)合組成課題組，圓滿完成了本項(xiàng)目的研究工作。劉德奉、譚小兵、羅敏、陳朝正、袁文革、戴祖貴、魏錦、張永安、田大文、王國(guó)彥、周津菁、呂小容、茍歡、鄒俊星、蔣長(zhǎng)朋等參與了本書的相關(guān)著述工作。