無(wú)論是在藝術(shù)史長(zhǎng)河中，還是在公共文化政策領(lǐng)域，“文化資助”只是一個(gè)很小的知識(shí)節(jié)點(diǎn)。但通過(guò)這一節(jié)點(diǎn)，卻可以連通公共文化政策、藝術(shù)史研究領(lǐng)域諸多重要的知識(shí)范疇，如文化公共性、文化的社會(huì)建構(gòu)功能、經(jīng)濟(jì)資本與文化資本的價(jià)值轉(zhuǎn)換、藝術(shù)與商業(yè)的關(guān)系等問(wèn)題。黃玉蓉博士的新著《被資助的文化：中外文化資助體系及制度設(shè)計(jì)》力求通過(guò)對(duì)上述與“文化資助”有密切關(guān)聯(lián)的理論命題的探討，創(chuàng)造性地將知識(shí)界的最新理論建樹(shù)和中國(guó)文化建設(shè)領(lǐng)域遭遇的重大現(xiàn)實(shí)問(wèn)題導(dǎo)人公共文化政策研究領(lǐng)域，力求探索文化資助的中國(guó)制度創(chuàng)新，是對(duì)中國(guó)公共文化政策研究的拓展和推進(jìn)。本書(shū)將“文化資助”及其重要構(gòu)成范疇的“藝術(shù)資助”以及相關(guān)命題的已然事態(tài)、或然事態(tài)以及必然事態(tài)澄明出究竟來(lái)。本研究以此為基礎(chǔ)，再基于不同的問(wèn)題境況、利益立場(chǎng)和邏輯思路，尋找出有效的現(xiàn)場(chǎng)解困方案與可選擇的理想標(biāo)桿。
　　既然黃玉蓉博士自覺(jué)而且前置性地引用英國(guó)人類學(xué)家愛(ài)德華·泰勒（ Edward Tylor）關(guān)于文化的概念作為意義本體的人類學(xué)定位，即所謂“文化或者文明，從其廣泛的民族志意義上說(shuō)，它是一個(gè)錯(cuò)綜復(fù)雜的總體，包括知識(shí)、信仰、藝術(shù)、道德、習(xí)俗和人作為社會(huì)成員所獲得的任何其他能力和刁慣”，那么在我看來(lái)，黃玉蓉就已經(jīng)擁有了正確而且清晰的邏輯起點(diǎn)，并以此為知識(shí)撬動(dòng)杠桿，促使其進(jìn)入關(guān)聯(lián)性事態(tài)現(xiàn)場(chǎng)以及不同國(guó)家以此為資助對(duì)象的種種關(guān)聯(lián)性政策處置義項(xiàng)編序。
　　對(duì)象的清晰問(wèn)題之所以在此顯得尤為重要，是因?yàn)閷?duì)象的本體性分存與現(xiàn)象態(tài)混雜總是糾纏不清，那些已然自明者又因其自明而常常作具體言說(shuō)前置限定的省略，就仿佛日常不經(jīng)意間省略陳述方式所呈現(xiàn)的諸如“文化資助”“藝術(shù)資助”，或者文化產(chǎn)業(yè)與文化市場(chǎng)研究者灌輸?shù)乃�謂“文化消費(fèi)”“藝術(shù)消費(fèi)”。不清晰者的糾纏不清與清晰者的自明性省略，自覺(jué)不自覺(jué)地合力生成所議知識(shí)場(chǎng)域的任意表達(dá)，并在言說(shuō)倫理合法性對(duì)知識(shí)準(zhǔn)入合法性的無(wú)條件置換后，導(dǎo)致許多大詞敘事文本或者個(gè)案描述文本，在迷失邏輯起點(diǎn)的同時(shí)，也讓進(jìn)入對(duì)象討論的相當(dāng)數(shù)量涉身者，不得不于云里霧中“被拋”至“命題真值率丟失”的言說(shuō)狂歡甚或符號(hào)騷亂。正因?yàn)槿绱耍瑧n心忡忡的文化政策研究專家，才會(huì)認(rèn)為“如何使文化政策研究得以理論定位與實(shí)踐定位”①是頭等麻煩的場(chǎng)域困境。
　　頭等麻煩之處在于“意義”與“意義物化承載”的本體大相徑庭，與現(xiàn)象雜然一體，在于從“意義物”求取“意義”既有復(fù)雜的轉(zhuǎn)換過(guò)程又有一系列可轉(zhuǎn)換的條件。“文化”或者“藝術(shù)”，哪怕是廣場(chǎng)舞大媽在最原始的價(jià)值層面，意欲捕獲的一點(diǎn)點(diǎn)精神寄托或?qū)徝纼艋�，都是“意義本體”，是介體存身或在世確證其人性此在價(jià)值的意義本體，更何況那些委身于文化創(chuàng)建與藝術(shù)創(chuàng)造的精神使者，居然會(huì)是“視自身為祈禱者。他們聲稱要呈現(xiàn)審美理念，探究存在的秘密與靈魂的深?yuàn)W”②。就中國(guó)知識(shí)史而言，凡所謂“小子何莫學(xué)夫詩(shī)，詩(shī)可以興，可以觀，可以群，可以怨”③，又或者“樂(lè)者，音之所由生也，其本在人心之感于物也”④，皆莫不是立論于意義本體和精神本體。