題記1

錢鍾書(shū)先生講過(guò)，《老子》所謂師法天地自然，不過(guò)是借天地自然來(lái)做比喻罷了，并不真以它們?yōu)閹煛�從水的特性上悟到人�?yīng)該“弱其志”，從山谷的特性上悟到人應(yīng)該“虛其心”，這種出位的異想、旁通的歧徑，在寫(xiě)作上叫作寓言，在邏輯學(xué)上叫作類比，可以曉諭，不能證實(shí)，更不能作為思辨的依據(jù)。

錢先生是把《老子》當(dāng)作一個(gè)純粹的學(xué)術(shù)研究對(duì)象加以分析的，可想而知的是，他的《管錐編》如果不是寫(xiě)得足夠晦澀難懂，恐怕早就招來(lái)人民群眾的一片罵聲了。對(duì)待傳統(tǒng)經(jīng)典，有些人喜歡站在巨人的肩上，但更多的人喜歡跪在巨人的腳下。

題記2

做自然人，還是做文明人，這是道家和儒家的一大分歧。舉一個(gè)很簡(jiǎn)單的切身的例子：你今天的晚餐食譜是羊肉燒烤，廚師正磨刀霍霍準(zhǔn)備宰羊，你該怎么做呢？

人類的天性就是雜食，所以人吃羊是“自然”的；而惻隱之心也是人類的天性，所以你不忍心看到小羊被殺也是“自然”的。孟子就折中地解決過(guò)這個(gè)問(wèn)題：羊當(dāng)然可以殺，可以吃，只是君子應(yīng)該遠(yuǎn)離廚房，避免看到羊被宰殺的殘忍過(guò)程�！�—小人有沒(méi)有惻隱之心，孟子就不管了。

這個(gè)道理引申之，如果我們手持先進(jìn)武器，突然看到一只老虎在追捕一只小羊，我們應(yīng)該怎么做呢？按照《老子》“圣人不仁”的標(biāo)準(zhǔn)，我們應(yīng)該聽(tīng)之任之，不以自己的意志去干涉自然規(guī)律。但按照儒家的標(biāo)準(zhǔn)，即便我們知道老虎吃羊是不可改變的自然規(guī)律，也知道老虎并不是因?yàn)榈赖缕焚|(zhì)敗壞才去捕食小羊的，還知道即便我們救下這一只小羊也救不下千萬(wàn)只小羊。但我們至少還是應(yīng)該開(kāi)槍把“眼前的”這只老虎嚇跑，把“眼前的”這只小羊救下來(lái)才對(duì)，非如此則是人性淪喪、毫無(wú)惻隱之心的表現(xiàn)，也就不成其為君子了。

自序

這本書(shū)更多地把《老子》拉到形而下的層面上來(lái)辨析，重點(diǎn)著眼于它在政治學(xué)和社會(huì)學(xué)上的意義。并不是我特意選取了這個(gè)角度，而是我以為《老子》原本的關(guān)注焦點(diǎn)就是形而下的，這在書(shū)中會(huì)有相應(yīng)的論述，連帶著對(duì)前人的一些導(dǎo)向形而上的成說(shuō)也有相應(yīng)的辯駁。

在這樣的視角確立之后，本書(shū)進(jìn)而分析《老子》若干重點(diǎn)議題的來(lái)龍去脈，考察《老子》特殊的論證方式和理論的自洽性，站在前輩學(xué)者的肩膀上略有一己之得。力有未逮，謹(jǐn)供方家批判。

熊逸