題記1

錢鍾書先生講過，《老子》所謂師法天地自然，不過是借天地自然來做比喻罷了，并不真以它們?yōu)閹�。從水的特性上悟到人�?yīng)該“弱其志”，從山谷的特性上悟到人應(yīng)該“虛其心”，這種出位的異想、旁通的歧徑，在寫作上叫作寓言，在邏輯學(xué)上叫作類比，可以曉諭，不能證實，更不能作為思辨的依據(jù)。

錢先生是把《老子》當作一個純粹的學(xué)術(shù)研究對象加以分析的，可想而知的是，他的《管錐編》如果不是寫得足夠晦澀難懂，恐怕早就招來人民群眾的一片罵聲了。對待傳統(tǒng)經(jīng)典，有些人喜歡站在巨人的肩上，但更多的人喜歡跪在巨人的腳下。

題記2

做自然人，還是做文明人，這是道家和儒家的一大分歧。舉一個很簡單的切身的例子：你今天的晚餐食譜是羊肉燒烤，廚師正磨刀霍霍準備宰羊，你該怎么做呢？

人類的天性就是雜食，所以人吃羊是“自然”的；而惻隱之心也是人類的天性，所以你不忍心看到小羊被殺也是“自然”的。孟子就折中地解決過這個問題：羊當然可以殺，可以吃，只是君子應(yīng)該遠離廚房，避免看到羊被宰殺的殘忍過程�！�—小人有沒有惻隱之心，孟子就不管了。

這個道理引申之，如果我們手持先進武器，突然看到一只老虎在追捕一只小羊，我們應(yīng)該怎么做呢？按照《老子》“圣人不仁”的標準，我們應(yīng)該聽之任之，不以自己的意志去干涉自然規(guī)律。但按照儒家的標準，即便我們知道老虎吃羊是不可改變的自然規(guī)律，也知道老虎并不是因為道德品質(zhì)敗壞才去捕食小羊的，還知道即便我們救下這一只小羊也救不下千萬只小羊。但我們至少還是應(yīng)該開槍把“眼前的”這只老虎嚇跑，把“眼前的”這只小羊救下來才對，非如此則是人性淪喪、毫無惻隱之心的表現(xiàn)，也就不成其為君子了。

自序

這本書更多地把《老子》拉到形而下的層面上來辨析，重點著眼于它在政治學(xué)和社會學(xué)上的意義。并不是我特意選取了這個角度，而是我以為《老子》原本的關(guān)注焦點就是形而下的，這在書中會有相應(yīng)的論述，連帶著對前人的一些導(dǎo)向形而上的成說也有相應(yīng)的辯駁。

在這樣的視角確立之后，本書進而分析《老子》若干重點議題的來龍去脈，考察《老子》特殊的論證方式和理論的自洽性，站在前輩學(xué)者的肩膀上略有一己之得。力有未逮，謹供方家批判。

熊逸