在不同民族文化中存在著不同的思想觀念（如宗教的、哲學(xué)的、風(fēng)俗習(xí)慣的、價值觀的等等），這是毫無疑義的，而且可能因文化的不同而引起矛盾和沖突，這不僅在歷史上存在過，而且在當(dāng)今世界范圍內(nèi)也存在著。在這種情況下，和而不同的觀念是不是對消除文明的沖突會有普遍價值的意義？不同而能和諧，將為我們提供可以通過對話和交談的平臺，在討論中達到某種共識，這是一個由不同達到某種程度的相互認(rèn)同，這種相互認(rèn)同不是一方消滅另一方，也不是一方同化另一方，而在兩種不同文化中尋求交匯點，并在此基礎(chǔ)上推動雙方文化的提升，這正是和的作用。就此，我們是不是可以說，和而不同對當(dāng)今的人類社會的文明共存具有某種普遍價值的意義？前面，我們曾引用過1992年世界1575名科學(xué)家發(fā)表的一份《世界科學(xué)家對人類的警告》在開頭的一句話：“人類和自然正走上一條相互抵觸的道路�！睘槭裁磿�發(fā)生這種情況，就是因為人們對自然無序無量的開發(fā)、殘暴的掠奪、無情的破壞，把自然看成是與人對立的兩極。針對這種情況，也許中國的天人合一的理論會對解決這種情況提供某些有意義的思想資源。王夫之《正蒙注·乾稱上》中有一段話講到天人合一，大意是說：我考察自漢以來的學(xué)說，都只抓到先秦以來《周易》的外在表象，不知《周易》是人道的根本，只是到了宋朝周敦頤才開始提出了“太極圖說”，探討了天人合一道理的根源，闡明了人之始生是天道變化的結(jié)果，是天道運動的實在表現(xiàn)。在天道的變化中把精粹部分給了人，使之成為人之性，所以人道的日用事物當(dāng)然之理與天道陰陽變化之秩序是一致的，是統(tǒng)一的，這個道理不能違背。王夫之這段話，可以說是對儒學(xué)“天人合一”思想，也是對“易，所以會天道人道也”很好的解釋。人道本于天道，討論人道不能離開天道；同樣討論天道也必須考慮到人道，這是因為“天人合一”的道理既是人道的“日用事物當(dāng)然之理”，也是天道的“陰陽變化之秩序”。人道本于天道，人道是天道的顯現(xiàn)，因此人對天有著不可推卸的責(zé)任。這樣的思想理論對當(dāng)前自然界遭受慘重地破壞，是不是可以說是很有意義的，因而也可以說它有普遍價值的意義？其實這種觀點，在當(dāng)今西方學(xué)術(shù)界也有，例如，過程哲學(xué)的懷德海曾提出“人和自然是一生命共同體”這樣的命題，①這個命題深刻地揭示著人和自然之不可分的內(nèi)在關(guān)系，人必須像愛自己的生命那樣愛護自然界。這個理念應(yīng)該說有著重要的普遍價值的意義。

　　《論語·顏淵》記載著孔子的一段話，他說：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”這句話，在中國歷朝歷代就有著不同的詮釋，而這種種詮釋都是與詮釋者所處時代和他個人的學(xué)養(yǎng)、境界息息相關(guān)的。那么，我們今天是否可以給它以一種新的詮釋呢？費孝通先生對“克己復(fù)禮”有一新的詮釋，他說：“克己才能復(fù)禮，復(fù)禮是取得進入社會、成為一個社會人的必要條件。揚己和克己也許正是東西文化的差別的一個關(guān)鍵。”②這樣的詮釋是有其特殊意義的。朱熹對“克己復(fù)禮為仁”的解釋說：“克，勝也。己，謂身之私欲也。復(fù)，反也。禮者，天理之節(jié)文也。”。這就是說，要克服自己的私欲，以便在進入社會的人際關(guān)系中很好地遵循合乎天理（宇宙大法）的禮儀制度。仁是人自身所具有的內(nèi)在品德，“愛生于性”，“性自命出”，“命由天降”，⑧禮是規(guī)范人的社會行為的外在禮儀制度，它的作用是為了調(diào)節(jié)人與人之間關(guān)系，使之和諧相處，“禮之用，和為貴�！币�人們遵守合乎天理的禮儀制度必須是自覺的、出乎內(nèi)在的愛人之心，它才合乎仁的要求，所以孑L子說：“為仁由己，而由人乎哉？”仁愛之心是發(fā)自內(nèi)心的，不是由外力來強迫而有的。因此，孔子認(rèn)為有了追求仁的自覺要求，并把人們具有的仁愛之心按照合乎天理的規(guī)范實踐于社會生活中，這樣社會就會和諧安寧了，“一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉�！�

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